Головні цитати достоєвського. Знамениті афоризми Достоєвського

Давно вже стала газетним штампом фраза "Достоєвський сказав: краса врятує світ". Бог знає, що це розуміють. Одні вважають, що це сказано на славу мистецтва чи жіночої краси, інші запевняють, що Достоєвський мав на увазі божественну красу, красу віри та Христа.

Правду кажучи, відповіді на це питання немає. Насамперед тому, що Достоєвський нічого подібного не говорив. Ці слова вимовляє напівбожевільний юнак Іполит Терентьєв, посилаючись на передані йому Миколою Іволгіним слова князя Мишкіна, і іронізує: мовляв, князь закохався. Князь, зауважимо, мовчить. Мовчить і Достоєвський.

Я навіть не гадатиму, який сенс вкладав у ці слова героя, передані іншим героєм третьому, автор «Ідіота». Проте предметно поговорити про вплив краси на життя варто. Не знаю, чи це стосується філософії, але до повсякденному життімає. Людина нескінченно залежить від того, що її оточує, із цим пов'язано, зокрема, те, як сама вона себе сприймає.

Мій приятель отримав свого часу квартиру у блочних новобудовах. Краєвид обтяжливий, рідкісні автобуси висвітлюють вулицю з тліючими ліхтарями, під ногами дощові моря та бруд. Буквально за кілька місяців у його очах оселилася туга, що не провітрюється. Якось він добряче випив у гостях у сусідів. Після застілля на умовляння дружини зашнурувати черевики відповів категоричною відмовою: «Навіщо? Я ж іду додому». Чехов, зауважує вустами свого героя, що «старість університетських будівель, похмурість коридорів, кіптява стін, нестача світла, похмурий вигляд сходів, вішалок і лав в історії російського песимізму займає одне з перших місць». При всій його лукавстві заяви цю скидати з рахунків теж не варто.

Соціологи зазначили, що випадки вандалізму в Петербурзі належать переважно молодим людям, які виросли в так званих спальних районах. Красу історичного Петербурга вони сприймають агресивно. У всіх цих пілястрах і колонах, каріатидах, портиках та ажурних ґратах вони бачать знак привілею і з майже класовою ненавистю кидаються руйнувати та знищувати їх.

Навіть така дика ревнощі до краси надзвичайно знаменна. Людина від неї залежить, вона до неї не байдужа.

Ми з подачі нашої літератури звикли ставитися до краси іронічно. "Зробіть мені красиво" - девіз буржуазної вульгарності. Горький слідом за Чеховим ставився презирливо до герані на підвіконні. Міщанський побут. Але читач наче не чув їх. І герані на підвіконні вирощував, і порцелянові статуетки на базарі за гріш купував. А навіщо селянин у своєму важкому житті прикрашав будинок різьбленими віконницями і ковзанами? Ні, це прагнення невигубне.

Чи може краса зробити людину терпимішою, добрішою? Чи може вона перешкоджати злу? Навряд чи. Кіношним штампом стала історія про фашистського генерала, який любив Бетховена. А все ж таки змікшувати хоч якісь агресивні прояви краса може.

Нещодавно я читав лекції у Політехнічному університеті у Петербурзі. Кроків за двісті до входу до головної будівлі чути класична музика. Звідки вона? Динаміки приховані. Студенти, мабуть, звикли. У чому сенс?

Мені було легше входити в аудиторію після Шумана чи Ліста. Це зрозуміло. Але й студенти, що палять, обіймаються, щось з'ясовують, звикли до цього фону. Вилаятися на тлі Шопена було не те що неможливо, але якось ніяково. Бійка ж була і просто виключена.

Мій друг, відомий скульптор, за часів студентства писав реферат про безіменний сервіз. Його вигляд мало не ввів його у натуральну депресію. У сервізі повторювалася одна ідея. Чашка була низом чайника, цукорниця – його серединою. На білому тлі симетрично розташовувалися чорні квадрати, знизу нагору все це було перекреслено паралельними лініями. Глядач ніби опинявся у клітці. Низ був важкий, гора одутла. Він це все описав. Виявилося, що сервіз належить керамісту з оточення Гітлера. Отже, краса може мати етичні наслідки.

Ми вибираємо речі у магазині. Головне – зручно, корисно, не дуже дорого. Але (у цьому й таємниця) ми готові платити, якщо це ще й красиво. Бо ми люди. Здатність промови нас, звичайно, відрізняє від інших тварин, але ще й прагнення краси. Для павича вона, припустимо, тільки відволікаючий маневр і статевий силок, а для нас, можливо, і сенс. У всякому разі, як сказав один мій приятель, краса, можливо, і не врятує світ, але точно не зашкодить.

Мова, написана для конкурсу ораторів, у якому мені так і не вдалося взяти участь...

Кожен із нас знайомий з казками, в яких так чи інакше добро завжди перемагає зло; одна справа - казки, а інша - реальний світ, який далеко не безхмарний і часто постає перед нами не в кращому світлі. Ми настільки часто зустрічаємося з такими негативними моментами життя, як несправедливість, екологічні катастрофи, війни різних характерів і масштабів, розруха, що, начебто, вже звикли до думки «цей світ приречений».

А чи є ліки, здатні вберегти світ, повернути приреченість назад?

Нам залишилася одна висота
Серед захоплених мороком висот!
Якщо світ не врятує краса –
Значить, ніхто більше не врятує!

(Уривок вірша невідомого мені автора)

Ліки під назвою «Краса врятує світ» відкрив ще Ф.М. Достоєвський. І я вважаю, що, лише звернувшись до краси, можна зупинити божевільну гонку за владою та грошима, припинити насильство, стати гуманнішим до природи та щирішим один одному, подолати невігластво та розбещеність.

Отже, краса… Що для вас означає це слово? Можливо, хтось скаже, що це здоров'я чи доглянутий зовнішній вигляд? Для деяких краса визначається внутрішніми властивостями людини. Сучасний світ просто переповнений пропагандою надмірного захоплення своєю зовнішністю, коли справжнє значення поняття краса сьогодні сильно спотворене.

За розуміннями давніх, вважалося, що Земля розташована на слонах, які у свою чергу стоять на черепаху. За аналогією з цим, слонів можна як частини, що входять базис цього світу – красу (черепаху).

Одним з компонентів краси виступає природа: красиві і дикі квіти в безкрайньому чистому полі, і дзвінкий струмок, прозорі краплі якого струмують серед скелястих уральських гір, і засніжений ліс, що райдужно сяє в променях зимового сонця, і руде котеня, спитаючи. здивовані очі на світ.
Все це природна краса природи, дбайливе ставленнядо якої безпосередньо пов'язане з повноцінністю життя. Скільки викидів у біосферу здійснюють промислові підприємства? Яка кількість тварин знаходиться на межі зникнення? А різка зміна клімату та природні аномалії? Чи веде це до краси?

Другий, але не за значущістю компонент краси – мистецтво – картини видатних художників, пам'ятники архітектури, великі музичні шедеври. Їхня краса оцінена і підтверджена історією, століттями, життям. Головний критерій значущості гарних і безсмертних творів - незаперечна пишнота, мальовничість, витонченість і виразність, які вони мають. Їх можна розуміти чи не розуміти, про них можна вести суперечки, проводити багатопланові різнобічні трактати та оцінки. До них неможливо байдуже ставитися, оскільки вони зачіпають глибинні струни людських душ, цінуються людьми різних націй та поколінь.

Пліч-о-пліч з мистецтвом йде і культура. Світ – співіснування різних народів, що поважають чужу культуру (красу) Важливо поважати чужі традиції та звичаї, бути готовим прихильно визнавати та приймати поведінку, переконання та погляди інших людей, нехай навіть ці переконання та погляди тобою не поділяються. Історичних прикладів відсутності поваги до чужих звичаїв і вдач можна привести чимало. Це масовий релігійний фанатизм у середньовічної Європи, який вилився в хрестові походи, що знищують чужі культури (цілі покоління таких фанатиків бачили в язичництві та інакодумстві загрозу своєму духовному світуі намагалися фізично винищити всіх, хто не потрапляв під їхнє визначення віруючого). Від рук фанатиків загинули Джордано Бруно, Жанна д'Арк, Ян Гус та багато інших. Це і Варфоломіївська ніч – страшна різанина гугенотів (французьких протестантів), спровокована затятою католичкою Катериною Медічі у серпні 1572 року. Понад 70 років тому фашистською Німеччиною прокотилася хвиля єврейських погромів, що отримали назву "Кришталева ніч", що започаткувало один із найкошмарніших злочинів проти толерантності в історії людства (холокосту).

Сучасна культурна людина – це не тільки освічена людина, але людина, яка має почуття самоповаги і шанована оточуючими. Толерантність – ознака високого духовного та інтелектуального розвитку. Ми живемо в країні, яка є центром переплетення різних релігій, культур та традицій, яка подає суспільству приклад можливості єднання представників різних народів.

Наша країна є центром переплетення різних релігій, культур і традицій, що подає суспільству приклад можливості єднання представників різних народів. Сучасна культурна людина – людина, яка має почуття самоповаги і шанована оточуючими. Толерантність – ознака високого духовного та інтелектуального розвитку.

Кожному, мабуть, знайома цитата Чехова, що мені полюбилася: «У людині має бути все прекрасно: і обличчя, і одяг, і душа, і думки...». Погодьтеся, часто буває так: бачимо зовні красиву людину, а придивившись, нас щось у ній насторожує - щось відразливе і неприємне.
Чи можемо ми назвати красивими ледаря, який проводить цілі дні безцільно, марно в ледарстві і в «нічогонеробленні»? А байдужий? Чи може він бути по-справжньому красивий? - А приваблює вас людина з порожнім поглядом та відбитком нудьги на обличчі?
Адже навіть найскромніша, непомітна людина, яка не володіє від природи ідеальною красою, але наділений душевною красою без сумніву прекрасний. Добре, чуйне серце, корисні справи прикрашають і освітлюють внутрішнім світлом.

Краса з її гармонійністю та досконалістю є основним практично всього, що нас оточує. Вона допомагає любити і творити, вона створює прекрасне, через неї ми здійснюємо на подвиги, завдяки красі ми стаємо кращими.

Краса – це той самий вічний двигун, який неможливий на матеріальному рівні, з міркувань фізиків та хіміків, але працює на вищих рівнях організації людського життя.
«Кому набрид бруд, дрібні грошові інтереси, хто обурений, ображений і обурюється, той може знайти спокій і задоволення тільки в прекрасному». А.П. Чехів

Ілюстрацію до тексту підібрано за допомогою Інтернет-ресурсу.

І побачив Бог усе, що Він створив, і ось добре дуже.
/ Побут. 1.31/

Людині властиво цінувати прекрасне. Душа людини потребує краси і стягує її. Вся людська культурапронизана пошуком краси. Біблія також свідчить, що в основі світу лежала краса і людина спочатку була причетна до неї. Вигнання з раю - це образ втраченої краси, розрив людини з красою та істиною. Одного разу втративши свою спадщину, людина прагне її знайти. Людська історія може бути представлена ​​як шлях від втраченої краси до краси, що стягується, на цьому шляху людина усвідомлює себе як учасника в Божественному творенні. Вийшовши з прекрасного Едемського саду, що символізує його чистий природний стан до гріхопадіння, людина повертається до міста-саду — Небесного Єрусалима, « новий, що сходить від Бога, з неба, приготований як наречена, прикрашена для свого чоловіка»(Об'явл. 21.2). І цей останній образ є образ майбутньої краси, про яку сказано: « не бачив того очей, не чуло вухо, і не приходило те на серце людині, що приготував Бог тим, хто любить Його.»(1 Кор. 2.9).

Все Боже творіння спочатку чудове. Бог милувався своїм творінням на різних етапах його створення. « І побачив Бог, що це добре»- Ці слова повторюються в 1 главі книги Буття 7 разів і в них явно відчутний естетичний характер. З цього починається Біблія і закінчується вона одкровенням про нове небо та нову землю (Об'явл. 21.1). Апостол Іоанн говорить про те, що « світ лежить у злі»(1 Ін. 5.19), підкреслюючи тим самим, що світ не є зло сам по собі, але що зло, що увійшло у світ, спотворило його красу. І наприкінці часів засяє справжня краса Божественного творіння – очищена, врятована, перетворена.

Поняття краси включає у собі поняття гармонії, досконалості, чистоти, а християнського світогляду до цього ряду неодмінно включено і добро. Поділ етики та естетики стався вже в Новий час, коли культура зазнала секуляризації, і цілісність християнського погляду на світ була втрачена. Пушкінський питання сумісності генія і лиходійства народився вже у розколотом світі, котрій християнські цінності очевидні. Століття це питання звучить вже як твердження: «естетика потворного», «театр абсурду», «гармонія руйнування», «культ насильства» і т.д. - Ось естетичні координати, що визначають культуру XX століття. Розрив естетичних ідеалів з етичним корінням призводить до антиестетики. Але й серед розпаду людська душане перестає прагнути краси. Знаменита чеховська сентенція «у людині все має бути чудово…» є не що інше, як ностальгія за цілісністю християнського розуміння краси та єдності образу. Тупики та трагедії сучасних пошуків прекрасного укладені у повній втраті ціннісних орієнтирів, у забутті джерел краси.

Краса — у християнському розумінні онтологічна категорія, вона нерозривно пов'язана із змістом буття. Краса вкорінена у Бозі. Звідси випливає, що існує тільки одна краса — істинна краса, Сам Бог. І всяка краса земна — є лише образ, який більшою чи меншою мірою відображає Першоджерело.

« На початку було Слово… все через Нього почало бути, і без нього ніщо не почало бути, що почало бути»(Ін. 1.1-3). Слово, Невимовний Логос, Розум, Сенс і т.д. — це поняття має величезний синонімічний ряд. Десь у цьому ряду знаходить своє місце дивовижне слово «образ», без якого неможливо осягнути справжній сенс Краси. Слово та Образ мають одне джерело, у своїй онтологічній глибині вони тотожні.

Образ по-грецьки - εικων (ейкон). Звідси походить і російське слово "ікона". Але як ми розрізняємо Слово і слова, так само слід розрізняти Образ і образи, у вужчому сенсі - ікони (у російському просторіччя не випадково збереглася назва ікон - "образу"). Без розуміння сенсу Образу нам не зрозуміти і сенс ікони, її місця, її роль, її значення.

Бог творить світ через Слово, Він Сам є Словом, що прийшов у світ. Також Бог творить світ, даючи усьому Образ. Сам Він, що не має образу, є Прообразом всього на світі. Все, що існує у світі, існує завдяки тому, що несе в собі Образ Божий. Російське слово "потворний" - синонім слова "некрасивий", означає не що інше, як "безобразний", тобто не має в собі Образу Божого, не-сутнісний, неіснуючий, мертвий. Весь світ пронизаний Словом і весь світ наповнений Образом Божим, наш світ іконологічний.

Боже творіння можна уявити як сходи образів, які на кшталт дзеркал відбивають одне одного й у кінцевому підсумку — Бога, як Первообраз. Символ сходів (у давньоруському варіанті - "лествиці") традиційний для християнської картини світу, починаючи від лествиці Якова (Бут. 28.12) і до "Лествиці" Синайського ігумена Іоанна, прозваного "Лествичником". Символ дзеркала також добре відомий — його ми зустрічаємо, наприклад, у апостола Павла, який говорить про пізнання: « тепер ми бачимо, як крізь тьмяне скло, вороже»(1 Кор. 13.12), що в грецькому тексті виражено так: « як дзеркалом у гаданні«. Таким чином, наше пізнання нагадує дзеркало, яке невиразно відображає справжні цінності, про які ми тільки здогадуємося. Отже, Божий світ — це ціла система образів дзеркал, збудованих у вигляді сходів, кожен ступінь якої певною мірою відбиває Бога. В основі всього - Сам Бог - Єдиний, Безпочатковий, Незбагненний, що не має образу, що дає всьому життя. Він є все і в Ньому все, і немає нікого, хто міг би подивитись на Бога ззовні. Незбагнення Бога стало основою для заповіді, що забороняє зображати Бога (Вих. 20.4). Трансцендентність Бога, який відкрився людині у Старому Завіті, перевершує людські можливості, тому Біблія каже: « людина не може побачити Бога і залишитися живим»(Вих. 33.20). Навіть Мойсей, найбільший з пророків, що спілкувався з Сущим безпосередньо, не раз чув Його голос, коли попросив показати йому Обличчя Бога, отримав таку відповідь: « ти побачиш Мене ззаду, а обличчя Моє не буде видно»(Вих. 33.23).

Євангеліст Іван також свідчить: « Бога не бачив ніхто ніколи»(Ін. 1.18а), але далі додає: « Єдинородний Син, що у надрі Отчем, Він явив»(Ін. 1.18б). Тут є центром новозавітного одкровення: через Ісуса Христа ми маємо прямий доступ до Бога, ми можемо бачити Його обличчя. « Слово стало тілом і жило з нами, сповнене благодаті та істини, і ми бачили славу Його.»(Ін. 1.14). Ісус Христос, Єдинородний Син Божий, втілене Слово є єдиним і істинним образом Невидимого Бога. У певному сенсіВін є першою і єдиною іконою. Апостол Павло так і пише: « Він є образ Бога Невидимого, народжений перш за всяку тварюку»(Кол. 1.15), та « будучи образом Божим, Він прийняв образ раба»(Філ. 2.6-7). Явлення Бога у світ відбувається через Його применшення, кенозу (грец. κενωσις). І на кожному наступному ступені образ певною мірою відображає Первообраз, завдяки цьому оголюється внутрішня структура світу.

Наступний ступінь намальованої нами лествиці — людина. Бог створив людину за образом і подобою Своєю (Бут. 1.26) (κατ εικονα ημετεραν καθ ομοιωσιν), виділивши тим самим її з усього творіння. І в цьому сенсі людина також ікона Божа. Точніше, він має стати таким. Спаситель закликав учнів: « будьте досконалі, як досконалий Отець ваш Небесний»(Мф. 5.48). Тут виявляється справжня людська гідність, відкрита людям Христом. Але внаслідок свого гріхопадіння, відпавши від джерела Буття, людина у своєму природному стані не відбиває, як чисте дзеркало, Божий образ. Для досягнення необхідної досконалості людині необхідно докладати зусиль (Мф. 11.12). Слово Боже нагадує людині про його первісне покликання. Про це свідчить і образ Божий, явлений в іконі. У повсякденному житті часто буває непросто знайти цьому підтвердження; озирнувшись навколо і неприємно подивившись на себе, людина може відразу побачити образ Божий. Проте він є у кожній людині. Образ Божий може бути не виявлений, прихований, замутнений, навіть спотворений, але він існує у самій нашій глибині як запорука нашого буття. Процес духовного становлення полягає в тому, щоб відкрити в собі образ Божий, виявити, очистити, відновити його. Багато в чому це нагадує реставрацію ікони, коли почорнілу, закопчену дошку промивають, розчищають, знімаючи шар за шаром стару оліфу, численні пізніші нашарування та записи, доки зрештою не проступить Лик, не засяє Світло, не виявиться Образ Божий. Апостол Павло так і пише своїм учням: « Діти мої! для яких я знову в муках народження, доки не зобразиться у вас Христос!»(Гал. 4.19). Євангеліє вчить, що метою людини є не просто самовдосконалення, як розвиток її природних здібностей та природних якостей, але розкриття в собі істинного образу Божого, досягнення Божої подоби, того, що святі отці назвали «обожненням» (грец. Θεοσις). Цей процес важкий, за словами Павла, це муки народження, тому що образ і подоба в нас розділені гріхом — образ ми отримуємо при народженні, а подоби досягаємо протягом життя. Ось чому в російській традиції святих називають «преподобними», тобто досягли подоби Божої. Цього звання удостоюються найбільші святі подвижники, такі як Сергій Радонезький чи Серафим Саровський. І водночас це та мета, яка стоїть перед кожним християнином. Невипадково св. Василь Великий говорив, що « християнство — це уподібнення Богу тією мірою, якою це можливо для природи людської«.

Процес «обожнення», духовного перетворення людини — христоцентричний, оскільки заснований на уподібненні до Христа. Навіть наслідування прикладу будь-якого святого замикається не на ньому, а веде насамперед до Христа. « Наслідуйте мене, як я Христу«, - писав апостол Павло (1 Кор. 4.16). Так і будь-яка ікона спочатку — христоцентрична, хто б не був на ній зображений — чи Сам Спаситель, Богородиця чи хтось із святих. Христоцентричні також святкові ікони. Саме тому, що нам дано єдиний істинний Образ і зразок наслідування — Ісус Христос, Син Божий, Втілене Слово. Цей образ у нас і має прославитися та засяяти: « все ж ми, відкритим обличчям, як у дзеркалі, дивлячись на славу Господню, перетворюємося на той самий образ від слави на славу, як від Господнього Духа»(2 Кор. 3.18).

Людина розташована на межі двох світів: вище за людину — світ божественний, нижче — світ природний, від того, куди розгорнуто його дзеркало — вгору чи вниз, — залежатиме, чий образ він сприйме. З певного історичного етапу увага людини була зосереджена на тварюки та поклоніння Творцеві відійшло на другий план. Біда язичницького світу та вина культури Нового часу полягають у тому, що люди, « пізнавши Бога, не прославили Його, як Бога, і не подякували, але метушилися в розумах своїх... і славу нетлінного Бога змінили в образ, подібний до тлінної людини, і птахів, і чотириногих, і плазунів... замінили істину брехнею і поклонялися і служили тварюці замість Творця»(1 Кор. 1.21-25).

Справді, щаблем нижчим за людський світ лежить світ творений, що також відображає в свою міру образ Божий, як будь-яке творіння, яке несе на собі печатку Того, хто його створив. Однак це видно лише за дотримання правильної ієрархії цінностей. Невипадково святі отці казали, що Бог дав людині для пізнання дві книжки — Книгу Писання і Книгу Творіння. І через другу книгу ми також можемо осягнути велич Творця — « розглядання творів»(Рим. 1.20). Цей так званий рівень природного одкровення був доступний світові і до Христа. Але у творінні образ Божий применшений ще більше, ніж у людині, тому що гріх увійшов у світ і світ у злі лежить. Кожна нижче щабель відбиває як Первообраз, а й попередню, цьому тлі дуже добре видно роль людини, оскільки « тварина підкорилася не добровільно» та « чекає на спасіння синів Божих»(Рим. 8.19-20). Людина, яка поправила у собі образ Божий, спотворює цей образ у всьому творінні. Усі екологічні проблеми сучасного світупоходять звідси. Їхнє рішення тісно пов'язане з внутрішнім перетворенням самої людини. Одкровення про нове небо та нову землю відкриває таємницю майбутнього творіння, бо « проходить образ світу цього»(1 Кор. 7.31). Якось через Творіння засяє Образ Творця у всій красі та світлі. Російському поету Ф.І.Тютчеву ця перспектива бачилася так:

Коли проб'є остання година природи,
Склад частин руйнується земних,
Усі зриме навколо покриють води
І Боже Обличчя відобразиться в них.

І, нарешті, останній п'ятий ступінь накресленої нами лествиці — власне ікона, а ширше — творіння людських рук, усяка людська творчість. Тільки включена до системи описаних нами образів-дзеркал, що відбивають Первообраз, ікона перестає бути просто дошкою з написаними у ньому сюжетами. Поза цією лествицею ікона не існує, навіть якщо вона написана з дотриманням канонів. Поза цим контекстом виникають усі спотворення в іконопочитанні: одні ухиляються в магію, грубе ідолопоклонство, інші впадають у мистецтвошанування, витончений естетизм, треті взагалі заперечують користь ікон. Мета ікони – привернути нашу увагу до Першотвіру – через єдиний Образ Втіленого Божого Сина, – до Бога Невидимого. І цей шлях лежить через виявлення Божого образу в нас самих. Вшанування ікони є поклоніння Первообразу, молитва перед іконою є предстояння Незбагненному і Живому Богу. Ікона лише знак Його присутності. Естетика ікони — лише мале наближення до краси нетлінної майбутнього століття, немов проступаючий контур, не зовсім ясні тіні; споглядаючий ікону схожий на людину, що поступово прозріває, яка зцілюється Христом (Мк. 8.24). Ось чому о. Павло Флоренський стверджував, що ікона завжди або більша, або менше творумистецтва. Все вирішує внутрішній духовний досвід майбутнього.

В ідеалі вся людська діяльність є іконологічною. Людина пише ікону, прозріваючи істинний образ Божий, але й ікона створює людину, нагадуючи йому про образ Божий, у ньому прихований. Людина через ікону намагається вдивитись у Боже Обличчя, але й Бог дивиться на нас через Образ. « Ми частково знаємо і частково пророкуємо, коли настане досконале, тоді те, що частково припиниться. Тепер ми бачимо, як крізь тьмяне скло, вороже, але тоді ж віч-на-віч; тепер я знаю частково, а тоді пізнаю, подібно як я пізнаний»(1 Кор. 13.9,12). Умовна мова ікони є відображенням неповноти наших знань про божественну реальність. І в той же час це знак, що вказує на існування Абсолютної краси, яка прихована в Богу. Знаменитий вислів Ф.М.Достоєвського "Краса врятує світ" - непросто виграшна метафора, але точна і глибока інтуїція християнина, вихованого на тисячолітній православній традиції пошуків цієї краси. Бог є справжня Краса і тому спасіння не може бути негарним, потворним. Біблійний образ страждаючого Месії, в якому немає «ні виду, ні величі» (Іс. 53.2), лише підкреслює сказане вище, виявляючи ту точку, в якій применшення (грец. κενωσις) Бога, а водночас і Краси Його Образу доходить до межі, але з цієї точки починається сходження вгору. Так само як зішестя Христа в пекло є руйнування пекла та виведення всіх вірних у Воскресіння та Життя Вічне. « Бог є Світло і немає в Ньому ніякої темряви»(1 Ін. 1.5) - ось образ Істинної Божественної та рятівної краси.

Східно-християнська традиція сприймає Красу як один із доказів буття Божого. За відомою легендою останнім аргументом для князя Володимира у виборі віри було свідчення послів про небесну красу собору Святої Софії Константинопольської. Пізнання, як стверджував Аристотель, починається з подиву. Так нерідко пізнання Бога починається з подиву красі Божественного творіння.

« Славлю Тебе, бо я чудово влаштований. Дивні діла Твої, і душа моя цілком усвідомлює це»(Пс. 138.14). Споглядання краси відкриває людині таємницю співвідношення зовнішнього та внутрішнього у цьому світі.

…Так що краса?
І чому її обожнюють люди?
Посудина вона, в якій порожнеча?
Чи вогонь, що мерехтить у посудині?
(Н. Заболоцький)

Для християнської свідомості краса не є самоціллю. Вона лише образ, знак, привід, один із шляхів, які ведуть до Бога. Християнської естетики у сенсі немає, як немає «християнської математики» чи «християнської біології». Однак для християнина ясно, що абстрактна категорія «прекрасного» (краси) втрачає свій зміст поза поняттями «добро», «істина», «порятунок». Все з'єднується Богом у Бозі та в ім'я Бога, решта – потворно. Решта — і є пекло непроглядне (до речі, російське слово «крихітне» і означає все те, що залишається окрім, тобто зовні, в даному випадку поза Богом). Тому так важливо розрізняти красу зовнішню, хибну, і справжню красу, внутрішню. Справжня Краса - категорія духовна, неминуча, незалежна від зовнішніх мінливих критеріїв, вона нетлінна і належить іншому світу, хоча і може виявлятися в цьому світі. Зовнішня краса — минуща, мінлива, це лише зовнішня красивість, привабливість, краса (російське слово «принадність» походить від кореня «лестота», що схожа на брехню). Апостол Павло, керуючись біблійним розумінням краси, дає таку пораду християнським жінкам: « нехай буде окрасою вашою не зовнішнє плетіння волосся, не золоті убори чи ошатність в одязі, але потаємна серця людина в нетлінній красі лагідного і мовчазного духу, що дорогоцінно перед Богом»(1 Петр. 3.3-4).

Отже, «нетлінна краса лагідного духу, цінна перед Богом» — ось, мабуть, наріжний камінь християнської естетики та етики, які становлять нерозривну єдність, бо краса і добро, прекрасна і духовна, форма і зміст, творчість і порятунок — нерозривні по суті, як єдині у своїй основі Образ і Слово. Не випадково збірка святоотцівських настанов, відома в Росії під назвою «Добротолюбство», по-грецьки називається «Φιλοκαλια» .(Філокалія), що можна перекласти як «любов до прекрасного», бо справжня краса є духовним перетворенням людини, в якій прославлений образ Божий.
Аверінцев С. С. «Поетика ранньохристиянської літератури». М., 1977, с. 32.

Роз'яснення поширеної фрази «Краса врятує світ» у енциклопедичному словникукрилатих слів і висловів Вадима Сєрова:

"Краса врятує світ" - з роману "Ідіот" (1868) Ф. М. Достоєвського (1821 - 1881).

Як правило, розуміється буквально: попри авторське тлумачення поняття «краса».

У романі (ч. 3, гл. V) ці слова вимовляє 18-річний юнак Іполит Терентьєв, посилаючись на передані йому Миколою Іволгіним слова князя Мишкіна та іронізуючи над останнім: «Правда, князю, що ви говорили, що світ врятує «краса »? Панове, - закричав він, голосно всім, - князь стверджує, що світ врятує краса! А я стверджую, що в нього тому такі грайливі думки, що він тепер закоханий.

Господа, князь закоханий; недавно, тільки-но він увійшов, я в цьому переконався. Не червонійте, князю, мені вас шкода стане. Яка краса врятує світ! Мені це Коля переказав... Ви ревний християнин? Коля каже, що ви себе називаєте християнином.

Князь уважно розглядав його і не відповів йому». Ф. М. Достоєвський був далекий від власне естетичних суджень - він писав про духовну красу, про красу душі. Це відповідає Головному задуму роману – створити образ «позитивно прекрасної людини». Тому в своїх чернетках автор називає Мишкіна «князь Христос», тим самим собі нагадуючи, що князь Мишкін має бути максимально схожий з Христом - добротою, людинолюбством, лагідністю, повною відсутністю егоїзму, здатністю співчувати людським бідам і нещастям. Тому «краса», про яку говорить князь (і сам Ф. М. Достоєвський), - це сума моральних якостей «позитивно прекрасної людини».

Таке суто особистісне тлумачення краси характерне для письменника. Він вважав, що «люди можуть бути прекрасними і щасливими» не тільки в потойбіччя. Вони можуть бути такими і "не втративши здатності жити на землі". Для цього вони повинні погодитися з думкою про те, що Зло «не може бути нормальним станом людей», що кожен може позбутися його. І тоді, коли люди керуватимуться найкращим, що є в їхній душі, пам'яті та намірах (Добром), то вони будуть по-справжньому прекрасні. І світ буде врятований і врятує його саме така «краса» (тобто найкраще, що є в людях).

Зрозуміло, відразу це не станеться - потрібна духовна праця, випробування і навіть страждання, після яких людина зрікається Зла і звертається до Добра, починає цінувати його. Про це письменник говорить у багатьох своїх творах, зокрема й у романі «Ідіот». Наприклад (ч. 1, гл. VII):

«Генеральша кілька часу, мовчки і з деяким відтінком зневаги, розглядала портрет Настасії Пилипівни, який вона тримала перед собою у простягнутій руці, надзвичайно та ефектно віддаляючи від очей.

Так, гарна, - промовила вона, зрештою, - дуже навіть. Я двічі її бачила, тільки здалеку. То ви таку красу цінуєте? - звернулася вона раптом до князя.
- Так... таку... - відповів князь з певним зусиллям.
– Тобто саме таку?
- Саме таку
- За що?
- У цій особі... страждання багато... - промовив князь, ніби мимоволі, ніби сам із собою говорячи, а не на запитання відповідаючи.
- Ви, втім, можливо, марите, - вирішила генеральша і гордовитим жестом відкинула портрет на стіл».

Письменник у своєму тлумаченні краси виступає однодумцем німецького філософа Іммануїла Канта (1724-1804), який говорив про «моральний закон усередині нас», про те, що «прекрасне – це символ морального добра». Цю думку Ф. М. Достоєвський розвиває й інших своїх творах. Так, якщо в романі "Ідіот" він пише, що світ краса врятує, то в романі "Біси" (1872) логічно укладає, що "некрасивість (злість, байдужість, егоїзм. - Упоряд.) вб'є ..."

краса врятує світ

«Страшна та таємнича»

"Краса врятує світ" - ця загадкова фраза Достоєвського часто цитується. Набагато рідше згадується у тому, що це слова належать одному з героїв роману «Ідіот» – князю Мишкину. Автор не обов'язково погоджується з поглядами, що приписуються різним персонажам його літературних творів. Хоча в цьому випадку князь Мишкін, мабуть, справді озвучує власні переконання Достоєвського, в інших романах, скажімо, у «Братах Карамазових», виявляється набагато більш насторожене ставлення до краси. «Краса – це страшна та жахлива річ, – каже Дмитро Карамазов. – Страшна, бо невизначена, а визначити не можна, бо Бог поставив самі загадки. Тут береги сходяться, тут усі протиріччя разом живуть». Дмитро додає, що у пошуках краси людина «починає з ідеалу Мадонни, а закінчує ідеалом содомським». І приходить до такого висновку: «Жахливо те, що краса є не лише страшною, а й таємничою річю. Тут диявол із Богом бореться, а поле битви – серця людей».

Можливо, що мають рацію обидва – і князь Мишкін, і Дмитро Карамазов. У занепалому світі краса носить небезпечний, двоїстий характер: вона не тільки рятівна, а й може ввести в глибоку спокусу. «Скажи, звідки приходиш, Краса? Твій погляд – блакит небес чи породження пекла?» - Запитує Бодлер. Єву звабила саме краса плоду, запропонованого їй змієм: вона побачила, що він приємний для очей (пор. Бут 3:6).

бо від величі краси створінь

(…) пізнається Винуватець їхнього буття.

Однак, продовжує він, це не завжди. Краса може також збити нас зі шляху, тому ми задовольняємося «видимими досконалостями» тимчасових речей і вже не шукаємо їх Творця (Прем. 13:1–7). Сама чарівність красою може виявитися пасткою, яка зображує світ як щось не зрозуміле, а не ясне, перетворюючи красу з таїнства на ідол. Краса перестає бути джерелом очищення, коли стає самоціллю замість того, щоб спрямовувати вгору.

Лорд Байрон був не зовсім неправий, говорячи про «згубний дар чудової краси». Однак він не був і повністю правий. Ні на мить не забуваючи про двоїстої природикраси, нам краще зосередитися на її життєтворчій силі, ніж її спокусах. Цікавіше дивитись на світ, ніж на тінь. На перший погляд, твердження про те, що «краса врятує світ», може справді здатися сентиментальним та далеким від життя. Чи взагалі є сенс говорити про порятунок через красу перед обличчям незліченних трагедій, з якими ми стикаємося: хвороб, голоду, тероризму, етнічних чисток, жорстокого поводження з дітьми? Тим не менш, слова Достоєвського, можливо, пропонують нам дуже важливий ключ до розгадки, вказуючи на те, що страждання та скорботи занепалого створіння можуть бути спокутовані та перетворені. В надії розглянемо два рівня краси: перший – божественну нестворену красу, а другий – створену красу природи і людей.

Бог як краса

«Бог добрий; Він Сам Доброта. Бог правдивий; Він – Сам Правда. Бог славиться, і Його слава – сама Краса». Ці слова протоієрея Сергія Булгакова (1871–1944), можливо, найбільшого православного мислителя двадцятого сторіччя, дають нам відповідну відправну точку. Він працював над відомою тріадою грецької філософії: добро, істина та краса. Ці три якості досягають у Бога досконалого збігу, утворюючи єдину і нероздільну реальність, але водночас кожне з них виражає конкретну сторону божественного буття. Тоді що означає божественна краса, якщо розглядати її окремо від Його доброти та Його істини?

Відповідь дає грецьке слово kalos, що означає «гарний». Це слово можна також перекласти як «добрий», але у згаданій вище тріаді для позначення «доброго» використовується інше слово – agathos. Тоді, сприймаючи kalosу значенні «красивий», ми можемо, слідуючи Платону, відзначити, що етимологічно воно пов'язане з дієсловом kaleo, Що означає "я кличу" або "закликаю", "я благаю" або "викликаю". У цьому випадку особлива якість краси: вона закликає, манить і притягує нас. Вона виводить нас за межі самих себе та призводить до стосунків з Іншим. Вона пробуджує в нас eros, відчуття сильного бажання і зневіри, які К. С. Льюїс у своїй автобіографії називає «радістю». У кожному з нас живе туга за красою, жадоба чогось, захованого глибоко в нашій підсвідомості, того, що було відомо нам у далекому минулому, проте зараз чомусь нам не підвладне.

Тим самим краса як об'єкт чи суб'єкт нашого erosСаме безпосередньо тягне і турбує нас своїм магнетизмом і чарівністю, так що не потребує оправи чесноти та істини. Одним словом, божественна краса виражає привабливу силу Бога. Відразу стає очевидним, що існує невід'ємний зв'язок між красою і любов'ю. Коли святий Августин (354–430) почав писати свою «Сповідь», то найбільше його мучило те, що він не любив божественну красу: «Занадто пізно я полюбив Тебе, Божественна Краса, така давня і така юна!»

Ця краса Царства Божого є лейтмотивомПсалтиря. Єдиним бажанням Давида є споглядання краси Бога:

Одного просив я у Господа,

того тільки шукаю,

щоб перебувати мені в домі Господньому

у всі дні життя мого,

споглядати красу Господню (Пс 27/26:4).

Звертаючись до месіанського царя, Давид стверджує: «Ти прекрасніший за синів людських» (Пс 45/44:3).

Якщо Бог сам гарний, то так само красиво Його святилище, храм: «…сила та пишнота у святині Його» (Пс 96/95:6). Таким чином, краса асоціюється з богослужінням: «…поклоніться Господу в благородному святині Його» (Пс 29/28:2).

Бог виявляє себе в красі: «З Сіону, який є верхом краси, є Бог» (Пс 50/49:2).

Якщо краса, таким чином, має теофанічну природу, то Христос – найвищий самопрояв Бога – пізнається не лише як добро (Мк 10:18) та істина (Ін 14:6), але однаково як краса. При перетворенні Христа на горі Фавор, де найвищою мірою розкрилася божественна краса Боголюдини, святий Петро багатозначно каже: «Добре ( kalon) нам тут бути» (Мт 17:4). Тут треба згадати про подвійне значення прикметника kalos. Петро як стверджує сутнісне благо небесного бачення, а й проголошує: це місце краси. Тим самим слова Ісуса: «Я є пастир добрий ( kalos)» (Ін 10:11) можна з такою ж, якщо не з більшою точністю витлумачити так: «Я є пастир гарний ( ho poemen ho kalos)». Цю версію дотримувався архімандрит Лев Жилле (1893–1980), чиї роздуми над Святим Письмом, які часто публікувалися під псевдонімом «монах Східної церкви», настільки високо оцінюються членами нашого братства.

Подвійна спадщина Святого Письма і платонізму давала можливість грецьким отцям церкви говорити про божественну красу як про всеосяжну точку тяжіння. Для святого Діонісія Ареопагіта (бл. 500 р. від Р. Х.) краса Бога – це першопричина і водночас мета всіх створених істот. Він пише: «З цієї краси виходить все існуюче… Краса поєднує всі речі і є джерелом усіх речей. Це велика причина, яка будить світ і зберігає буття всіх речей за допомогою властивої їм спраги краси». За словами Хоми Аквінського (близько 1225-1274), « omnia… ex divina pulchritudine procedunt- всі речі виникають з Божественної Краси.

Будучи, згідно з Діонісією, джерелом буття і «творчою першопричиною», краса водночас є метою та «кінцевою межею» всіх речей, їх «кінцевою причиною». Відправна точка одночасно є кінцевою точкою. Жага ( eros) Нестворена краса поєднує всі створені істоти і поєднує їх в одному міцному і гармонійному цілому. Розглядаючи зв'язок між kalosі kaleo, Діонісій пише: «Краса "закликає" всі речі до себе (з цієї причини вона називається "красою"), і збирає все в собі".

Божественна краса є, таким чином, першоджерелом і здійсненням як формуючого початку, так і мети, що об'єднує. Хоча в Посланні до Колосян святий апостол Павло не користується словом «краса», те, що він говорить, торкаючись космічного значення Христа, точно відповідає божественній красі: «Їм створено все… все ним і для Нього створено… і все їм варте» (Кол. 1:16–17).

Шукайте Христа всюди

Якщо такий всеосяжний масштаб божественної краси, то що сказати про красу створеної? Вона існує головним чином на трьох рівнях: речей, людей та священнодійств, іншими словами – це краса природи, краса ангелів і святих, а також краса літургійного богослужіння.

Краса природи особливо підкреслюється в завершенні розповіді про створення світу в Книзі Буття: «І побачив Бог усе, що Він створив, і ось добре дуже» (Бут. 1:31). У грецькій версії Старого Завіту (Септуагінте) вираз «дуже добрий» передається словами kala lianтому через подвійне значення прикметника kalosслова Книги Буття можуть бути перекладені не тільки як «добре дуже», а й як «дуже красиво». Безсумнівно, є вагомий аргумент для того, щоб скористатися другим тлумаченням: для сучасної світської культури основним засобом, завдяки якому більшість наших західних сучасників досягають від далекого уявлення про трансцендентне, є саме краса природи, так само як і поезії, живопису та музики. Для російського письменника Андрія Синявського (Абрама Терца), далекого від сентиментального уникнення життя, оскільки п'ять років він провів у радянських таборах, «природа – ліси, гори, небеса – це нескінченність, дана нам у найдоступнішому, відчутному вигляді».

Духовна цінність природної красипроявляється у добовому колі богослужіння Православної церкви. У літургійному часі новий день починається не опівночі і не вдосвіта, а на заході сонця. Так розуміється час в юдаїзмі, що прояснює історія створення світу в Книзі Буття: «І був вечір, і був ранок: день один» (Бут. 1:5) – вечір настає перед ранком. Цей давньоєврейський підхід зберігся у християнстві. Значить, вечірня – це не завершення дня, а вступ у новий день, що тільки-но починається. Це перша служба у добовому колі богослужіння. Як тоді починається вечірня в Православній церкві? Вона завжди починається однаково, за винятком великоднього тижня. Ми читаємо або співаємо псалом, який є гімном вихваляння краси творіння: «Благослови, душа моя, Господа! Господи Боже мій! Ти дивно великий, Ти зодягнений славою і величчю… Які численні діла Твої, Господи! Все зробив ти мудро» (Пс 104/103: 1, 24).

Починаючи новий день, ми перш за все думаємо про те, що навколишній створений світ – це чітке відображення нествореної краси Бога. Ось що говорить про вечірню отець Олександр Шмеман (1921–1983):

«Вона починається з початку, це означає, у перевідкритті, у вподобанні і в подяці світу, створеного Богом. Церква ніби приводить нас до першого вечора, коли людина, покликана Богом до життя, розплющила очі і побачила те, що Бог у Своїй любові давав йому, побачив всю красу, всю красу храму, в якому вона стояла, і піднесла подяку Богу. І, віддячуючи подяку, він став самим собою… І якщо Церква – у Христі, то перше, що вона робить – віддає подяку, повертає світ Богові».

Цінність створеної краси однаково підтверджується трійкою побудовою християнського життя, про що неодноразово говорили духовні автори християнського Сходу, починаючи з Орігена (бл. 185–254) та Євагрія Понтійського (346–399). Потаємний шлях розрізняє три стадії або рівня: practici (« активне життя»), physiki(«споглядання природи») та theologia(Споглядання Бога). Шлях починається з активних аскетичних зусиль, боротьби за те, щоб уникати гріховних вчинків, викорінювати порочні думки або пристрасті і таким чином досягти духовної свободи. Шлях завершується «богослов'ям», що в цьому контексті означає бачення Бога, єднання в любові до Пресвятої Трійці. Але між двома цими рівнями знаходиться проміжна стадія – «природне споглядання», або «споглядання природи».

«Споглядання природи» має два аспекти: негативний та позитивний. Негативна сторона – це пізнання того, що речі в занепалому світі оманливі та минущі, і тому необхідно вийти за їхні межі та звернутися до Творця. Однак, з позитивного боку, це означає бачити Бога у всіх речах і всі речі в Бозі. Ще раз процитуємо Андрія Синявського: «Природа прекрасна, бо на неї дивиться Бог. Мовчки, здалеку, Він дивиться на ліси, і цього достатньо». Тобто природне споглядання – бачення світу природи як таємниці божественного присутності. До того, як ми зможемо споглядати Бога таким, яким Він є, ми вчимося відкривати Його в Його творіннях. У теперішньому житті споглядати Бога таким, яким є Він, може дуже мало людей, але відкривати Його в Його творіннях може кожен з нас без винятку. Бог набагато більше досягаємо, набагато ближче до нас, ніж ми зазвичай уявляємо. Кожен із нас може зійти до Бога через Його творіння. За словами Олександра Шмемана, «християнином є той, хто, куди б не дивився, скрізь знайде Христа і зрадіє з Ним». Хіба кожен із нас не може бути християнином у цьому сенсі?

Одним із місць, де особливо легко практикувати «споглядання природи» є свята гора Афон, що може підтвердити будь-який паломник. Російський пустельник Нікон Карульський (1875–1963) говорив: «Тут кожен камінь дихає молитвами». Розповідають, що інший афонський самітник, грек, чия келія знаходилася на вершині скелі, зверненої на захід, до моря, щовечора сидів на виступі скелі, спостерігаючи за заходом сонця. Потім він ішов у свою каплицю для нічного чування. Якось у нього оселився учень, молодий, практично налаштований чернець з енергійним характером. Старець наказав йому щовечора сидіти поряд з ним, поки він спостерігає за заходом сонця. Через якийсь час учень почав виявляти нетерпіння. “Це чудовий вигляд,—сказав він,—але ми милувалися ним учора і за день до цього. У чому сенс щовечірнього спостереження? Що ви робите, поки сидите тут, спостерігаючи за тим, як сідає сонце? І старець відповів: "Я збираю паливо".

Що він мав на увазі? Безперечно, ось це: зовнішня краса видимого створіння допомагала йому готуватися до нічної молитви, під час якої він прагнув внутрішньої краси Царства Небесного. Виявляючи присутність Бога в природі, він міг потім легко знайти Бога в глибинах власного серця. Спостерігаючи за заходом сонця, він «збирав паливо», матеріал, який надаватиме йому сили в майбутньому таємному богопізнанні. Такою була картина його духовного шляху: через створення до Творця, від фізики до богослов'я, від споглядання природи до споглядання Бога.

Є така грецька приказка: «Якщо хочеш дізнатися правду, спитай дурня чи дитину». Дійсно, часто юродиві та діти чутливі до краси природи. Коли мова зайшла про дітей, західний читач має згадати приклади Томаса Траерна та Вільяма Вордсворта, Едвіна Мюїра та Кетлін Райн. Чудовим представником християнського Сходу є священик Павло Флоренський (1882–1937), який загинув як мученик за віру в одному зі сталінських концтаборів.

«Визнаючись, як сильно він любив природу в дитинстві, отець Павло далі пояснює, що для нього все царство природи ділиться на дві категорії феноменів: "чарівно благодатних" і "вкрай особливих". Обидві категорії приваблювали та захоплювали його, одні – своєю витонченою красою та духовністю, інші – загадковою незвичністю. “Благодать, що вразила пишнотою, була світла і надзвичайно близька. Я любив її з повною ніжністю, захоплювався нею до судом, до гострого співчуття, питаючи, чому я не можу повністю злитися з нею і, нарешті, чому я не можу назавжди увібрати її в себе або поглинутися в ній”. Це гостре, пронизливе прагнення дитячої свідомості, всієї істоти дитини повністю злитися з прекрасним предметом мало з того часу зберегтися у Флоренського, набуваючи завершеності, що виражається у традиційно православному прагненні душі злитися з Богом».

Краса святих

"Споглядати природу" означає не тільки знаходити Бога в кожній створеній речі, але також, що набагато глибше, виявляти Його в кожній людині. Завдяки тому, що люди створені за образом і подобою Бога, всі вони причетні до божественної краси. І хоча це стосується кожної людини без винятку, незважаючи на її зовнішню деградацію і гріховність, спочатку і найвищою мірою це істинно по відношенню до святих. Аскетизм, згідно з Флоренським, створює не стільки «доброї», скільки «красивої» людини».

Це підводить нас до другого із трьох рівнів створеної краси: краси сонму святих. Вони гарні не чуттєвою чи фізичною красою, не красою, яка оцінюється світськими «естетичними» критеріями, а абстрактною, духовною красою. Ця духовна краса насамперед проявляється у Марії, Матері Божої. За словами преподобного Єфрема Сиріна (бл. 306–373), вона є найвищим виразом створеної краси:

«Ти єдиний, о Ісусе, з Твоєю Матір'ю прекрасні в усіх відношеннях. Немає в Тобі жодної вади, Господи мій, немає жодної плями на Матері Твоєї».

Після Пресвятої Діви Марії уособленням краси є святі ангели. У своїх суворих ієрархіях вони, за словами святого Діонісія Ареопагіта, видаються «символом Божественної Краси». Ось що сказано про Архангела Михайла: «Твоє обличчя сяє, про Михайло, перший серед ангелів, а краса твоя сповнена чудес».

Краса святих підкреслюється словами з книги пророка Ісаї: «Які прекрасні на горах ноги благовісника, що сповіщає світ» (Іс 52:7; Рим 10:15). Вона яскраво акцентується також в описі святого преподобного Серафима Саровського, даному паломницею Н. Аксаковою:

«Усі ми, бідні й багаті, чекали на нього, стовпившись біля входу до храму. Коли він з'явився у дверях церкви, погляди всіх присутніх кинулися на нього. Він повільно спустився сходами, і, незважаючи на легку кульгавість і горб, він здавався і справді був надзвичайно гарний».

Безперечно, немає нічого випадкового в тому, що знамениті збори духовних текстів XVIII століття під редакцією святого Макарія Коринфського та святого Никодима Святогорця, де канонічно описується шлях до святості, названо « Philokalia» - «Кохання до краси».

Літургійна краса

Саме краса божественної літургії, що проходила у великому храмі Святої Премудрості в Константинополі, звернула росіян у християнську віру. «Ми не знали, де знаходимося – на небесах чи на землі, – звітували посланці князя Володимира після повернення до Києва, – «…тому ми не в змозі забути цю красу». Ця літургійна краса виявляється у нашому богослужінні за допомогою чотирьох основних форм:

«Річна послідовність постів та свят – це час, що представляється красивим.

Архітектура церковних будівель – це простір, що представляється красивим.

Святі ікони – це образи, що представляються красивими. За словами отця Сергія Булгакова, «людина покликана бути творцем не для того, щоб споглядати красу світу, а й для того, щоб виражати її»; іконографія – це «участь людини у перетворенні світу».

Церковний спів з різними співами, побудованими на восьми нотах, – це звук, що представляється красивим: за словами святого Амвросія Медіоланського (бл. 339–397), «у псалмі повчання змагається з красою… ми змушуємо землю відгукуватися на музику небес».

Всі ці форми створеної краси – краси природи, святих, божественної літургії – мають дві спільні якості: створена краса є діафанічнійі теофанічній. В обох випадках краса робить речі та людей ясними. Насамперед краса робить речі і людей діафанічними в тому сенсі, що вона мотивує особливу правду кожної речі, її невід'ємну суть, щоб світитися крізь неї. Як каже Булгаков, «речі перетворюються і світяться красою; вони розкривають свою абстрактну суть». Однак тут було б точніше опустити слово «абстрактний», оскільки краса не є невизначеною та узагальненою; навпаки, вона «вкрай особлива», що дуже цінував молодий Флоренський. По-друге, краса робить речі і людей теофанічними, тож через них світиться Бог. За словами Булгакова, «краса – це об'єктивний закон світу, який відкриває нам Божественну Славу».

Таким чином, красиві люди та гарні речі вказують на те, що лежить за їх межами, – на Бога. Через видиме вони свідчать про присутність невидимого. Краса - це трансцендентне, що стало іманентним; за словами Дітріха Бонхеффера, вона «і позамежна, і перебуває серед нас». Цікаво, що Булгаков називає красу «об'єктивним законом». Здатність осягати красу, як божественну, і створену, має на увазі щось набагато більше, ніж наші суб'єктивні «естетичні» уподобання. На рівні духу краса співіснує з істиною.

З теофанічної точки зору красу як прояв присутності і сили Бога можна назвати «символічною» в повному обсязі. буквальному значенніцього слова. Symbolon, від дієслова symballo- «Звожу разом» або «з'єдную», - це те, що приводить у правильне співвідношення і поєднує два різних рівня реальності. Таким чином, святі дари в євхаристії грецькі отці церкви називають «символами», але не в слабкому розумінні, начебто вони були просто знаками чи візуальним нагадуванням, а в сильному сенсі: вони безпосередньо і дієво представляють справжню присутність тіла та крові Христа. З іншого боку, святі ікони також є символами: вони передають тим, хто молиться, відчуття присутності зображених на них святих. Це стосується і будь-якого прояву краси в створених речах: така краса є символічною в тому сенсі, що вона уособлює божественне. Таким чином краса приводить Бога до нас, а нас до Бога; це двосторонні вхідні двері. Тому краса наділяється священною силою, виступаючи провідником Божої благодаті, дієвим засобом очищення від гріхів та зцілення. Ось чому можна просто проголосити, що краса врятує світ.

Кенотична (зменшується) та жертовна краса

Однак ми досі не відповіли на питання, висунуте на початку. Хіба афоризм Достоєвського не сентиментальний і не так лікувався від життя? Яке рішення може бути запропоноване через закликання краси перед гнобленням, стражданнями невинних людей, муками та розпачом сучасного світу?

Повернемося до слів Христа: «Я пастир добрий» (Ів 10:11). Відразу після цього Він продовжує: «Пастир добрий вважає життя своє за овець». Місія Спасителя як пастиря зодягнена не лише красою, але мученицьким хрестом. Божественна краса, уособлена в Боголюдині, – рятівна краса саме тому, що це жертовна краса, що применшується, краса, яка досягається через самоспустошення і приниження, через добровільні страждання і смерть. Така краса, краса страждаючого Раба, прихована від світу, тому про нього говориться: «Немає в Ньому ні виду, ні величі; і ми бачили Його, і в Ньому не було виду, який би приваблював нас до Нього» (Іс 53:2). Проте для віруючих божественна краса, хоч вона й прихована від погляду, все динамічно присутня у розп'ятому Христі.

Ми можемо без будь-якої сентиментальності та втечі від життя сказати, що «краса врятує світ», виходячи з надзвичайної важливості того, що перетворення Христа, Його розп'яття і Його воскресіння по суті пов'язані один з одним як аспекти однієї трагедії, нероздільної таємниці. Перетворення як вияв нествореної краси тісно пов'язане з хрестом (див. Лк 9:31). Хрест, у свою чергу, ніколи не повинен відокремлюватися від воскресіння. Хрест виявляє красу болю та смерті, воскресіння – красу за межами смерті. Отже, у служінні Христа краса обіймає і темряву, і світло, і приниження, і славу. Краса, втілена Христом Спасителем і передана ним членам тіла Його, – це, перш за все, складна і вразлива краса, і саме з цієї причини це краса, яка справді може врятувати світ. Божественна краса, як і краса створена, якій Бог наділив свій світ, не пропонує нам шлях в обхідстраждань. Насправді вона пропонує шлях, що проходить через стражданняі таким чином, за межами страждань.

Незважаючи на наслідки гріхопадіння і незважаючи на нашу глибоку гріховність, світ залишається Божим створенням. Він не перестав бути «абсолютно красивим». Незважаючи на відчуження та страждання людей, серед нас все ще присутня божественна краса, як і раніше дієва, постійно зцілююча та перетворююча. Навіть зараз краса рятує світ, і вона завжди продовжуватиме робити це. Але це краса Бога, який повністю охоплює біль створеного Ним світу, краса Бога, який помер на хресті і на третій день переможно воскрес із мертвих.

Переклад з англійської Тетяни Чикіної

Цей текст є ознайомлювальним фрагментом.З книги Сектознавство автора Дворкін Олександр Леонідович

2. "Від гніву Шиви вас врятує гуру, але від гніву гуру вас не врятує і Сам Шива" Засновником і гуру секти був Шрі-паду Садашивачарья Ананданатха (Сергій Лобанов, нар. 1968 р.). В Індії в 1989 р. він отримав посвяту від Гухаю Чханнавасави Сіддхасвамі - садгуру однієї з

З книги Сучасний патерик (скор.) автора Кучерська Майя

Одна жінка, Ася Морозова, була така красуня, яких не бачив світло. Очі темні, заглядають у саму душу, чорні брови, вигнуті, як намалювали, про вії навіть говорити нічого - в пів-обличчя. Ну, а волосся світло-русяве, густе і лежать м'якою3. Краса Це ще одна особлива тема щодо нашої місії, якщо ми думаємо про неї в контексті богослов'я нового творіння. Я впевнений, що серйозне ставлення до творіння та нового творіння дозволяє пожвавити естетичний аспект християнства і навіть творчість. Насмілюсь

З книги Єврейський світ автора Телушкін Джозеф

З книги 1115 запитань священикові автора розділ сайту Православ'яRu

"Краса врятує світ". Як до цих слів має ставитися християнин, якщо він вірить у те, що земна історія закінчиться приходом антихриста та Страшним судом? протоієрей Максим Козлов, настоятель храму св. мц. По-перше, тут необхідно розрізняти пологи та жанри

З книги Тлумачна Біблія. Том 5 автора Лопухін Олександр

8. Людина не має влади над духом, щоб утримати дух, і немає влади в неї над днем ​​смерті і немає спасіння в цій боротьбі, і не врятує безбожність безбожного. Людина неспроможна боротися з встановленим порядком речей, оскільки останній панує з його життям. У

З книги Тлумачна Біблія. Том 9 автора Лопухін Олександр

4. І тільки Сам Господь врятує народ Свій. Саваоф зійде битися за гору Сіон і за

Із книги Біблія. Сучасний переклад (BTI, пров. Кулакова) автора Біблія

13. Від початку днів Я Той же, і ніхто не врятує від Моєї руки; Я зроблю і хто скасує це? Від початку днів Я - той же... Зносячи відповідні паралелі, з яких найближчою виявляється 4 ст. 41-й гол. (див. тлумачення), ми отримуємо право стверджувати, що тут вказується на Вічність,

З книги Книга про щастя автора Лоргус Андрій

21. А народить Сина, і даси Йому ім'я Ісус, бо Він спасе людей Своїх від їхніх гріхів. Народити ж сина - дієслово (???????) вжитий той самий, який і в 25-му ст., Вказує на сам акт народження (пор. Бут. 17:19; Лк. 1:13). Дієслово?????? вживається лише тоді, коли потрібно позначити

З книги Старець та психолог. Тадей Вітовницький та Владета Єротич. Розмови про найнагальніші питання християнського життя автора Кабанов Ілля

На суді Божому не врятує знання Закону... 17 Але якщо називаєш ти себе юдеєм і покладаєшся на Закон, якщо хвалишся Богом 18 і знанням волі Його і якщо, навчений Законом, маєш уявлення про найкраще 19 і впевнений, що ти поводир для сліпих, світло для блукаючих у мороці, 20

З книги Богослов'я краси автора Колектив авторів

…не врятує і обрізання 25 Тому і обрізання тільки тоді щось означає, коли ти дотримуєшся Закону, якщо ж порушуєш його, то обрізання твоє – зовсім і не обрізання. 26 Якщо ж, навпаки, необрізаний виконує приписи Закону, то чи не вважатиметься він воістину

З книги автора

«Краса врятує світ» З іншого боку, дуже важливо побачити у творчості ще й якусь естетику, яка завжди емоційно забарвлена. Розповідають, що знаменитий авіаконструктор Туполєв, сидячи в шарашці, креслив крило літака і раптом каже: Негарне крило. Воно не

З книги автора

Любов врятує світ Старець: Кохання – наймогутніша, всезламна зброя. Немає такої сили, яка була б здатна здолати кохання. Вона все перемагає. Проте ніколи й нічого не можна досягти силою – насильство викликає лише відсіч і ненависть. Це твердження справедливе за

З книги автора

Краса врятує світ «Страшна та таємнича» «Краса врятує світ» – це загадкова фраза Достоєвського часто цитується. Набагато рідше згадується у тому, що це слова належать одному з героїв роману «Ідіот» – князю Мишкину. Автор не обов'язково погоджується зі

Федір Достоєвський. Гравюра Володимира Фаворського 1929 рікДержавна Третьяковська галерея/ DIOMEDIA

"Краса врятує світ"

«Правда, князю [Мишкін], що ви казали, що світ врятує «краса-сота»? Господа,— закричав він [Іполит] голосно всім,— князь стверджує, що світ врятує краса! А я стверджую, що в нього тому такі грайливі думки, що він тепер закоханий. Господа, князь закоханий; недавно, тільки-но він увійшов, я в цьому переконався. Не червонійте, князю, мені вас шкода стане. Яка краса врятує світ? Мені це Коля переказав... Ви ревний християнин? Коля каже, ви самі себе називаєте християнином.
Князь уважно розглядав його і не відповів йому».

"Ідіот" (1868)

Фразу про красу, яка врятує світ, вимовляє другорядний персонаж- сухотний юнак Іполит. Він запитує, чи справді так говорив князь Мишкін, і, не отримавши відповіді, починає розвивати цю тезу. А от головний геройроману в таких формулюваннях не розмірковує про красу і лише одного разу уточнює про Настасю Пилипівну, чи добра вона: «Ах, якби добра! Все було б врятовано!

У контексті «Ідіота» прийнято говорити насамперед про силу внутрішньої краси — саме так тлумачити цю фразу пропонував сам письменник. Під час роботи над романом він писав поету і цензору Аполлону Майкову, що поставив собі за мету створити ідеальний образ «цілком прекрасної людини», маючи на увазі князя Мишкіна. При цьому в чернетках роману є наступний запис: «Світ красою врятується. Два зразки краси», - після чого автор міркує про красу Настасії Пилипівни. Для Достоєвського тому важливо оцінити рятівну силу як внутрішньої, духовної краси людини, і його зовнішності. У сюжеті «Ідіота», однак, ми знаходимо негативну відповідь: краса Настасії Пилипівни, як і чистота князя Мишкіна, не робить життя інших персонажів кращим і не запобігає трагедії.

Пізніше, у романі «Брати Карамазови», герої знову заговорять про силу краси. Брат Митя вже не сумнівається в її рятівній силі: він знає і відчуває, що краса здатна зробити світ кращим. Але в його ж розумінні вона має і руйнівну силу. А мучитися герой буде через те, що не розуміє, де саме проляг кордон між добром і злом.

«Чи я тремтяча чи право маю»

«І не гроші, головне, потрібні мені були, Соня, коли я вбив; не стільки гроші потрібні були, як інше… Я це все тепер знаю… Зрозумій мене: може, тим самим дорогим ідучи, я вже ніколи більше не повторив би вбивства. Мені інше треба було впізнати, інше штовхало мене під руки: мені треба було впізнати тоді, і скоріше дізнатися, чи я, як усі, чи людина? Чи зможу я переступити, чи не зможу! Чи наважусь нагнутися і взяти чи ні? Чи я тремтяча чи правомаю…»

«Злочин і кара» (1866)

Вперше Раскольников замовляє про «тремтячу тварюку» після зустрічі з міщанином, який називає його «вбивцем». Герой лякається і занурюється в міркування про те, як би на його місці відреагував якийсь «Напо-леон» — представник вищого людського «розряду», який спокійно може піти на злочин заради своєї мети або забаганки: «Правий, правий» про-рок“, коли ставить десь упоперек вулиці хор-р-рошу батарею і дме в правого і винного, не удостоївшись навіть і порозумітися! Послухайся, тремтяча тварюка, і — не бажай, тому — не твоя ця справа!..» Цей образ Раскольников, швидше за все, запозичив з пушкінського вірша «Наслідування Корану», де вільно викладено 93-ю суру:

Чоловік же, зневажай обману,
Стезею правди бадьоро слідуй,
Люби сиріт та мій Коран
Тремтячого тварюка проповідуй.

В оригінальному тексті сури адресатами проповіді мають стати не «тварини», а люди, яким слід розповідати про ті блага, якими може надати Аллах «Тому не утискай сироту! І не жени того, хто просить! І сповіщай про милість Господа свого» (Коран 93:9-11).. Раскольников усвідомлено поєднує образ з «Наслідувань Корану» та епізоди з біографії Наполеона. Звичайно, не пророк Магомет, а французький полководець ставив «поперек вулиці гарну батарею». Так він придушив повстання роялістів у 1795 році. Для Раскольникова вони обидва великі люди, і кожен з них, на його думку, мав право будь-якими способами досягати своєї мети. Все, що робив Наполеон, міг втілити в життя Магомет та будь-який інший представник вищого «розряду».

Остання згадка «тремтячої тварі» у «Злочині та покаранні» — це прокляте запитання Раскольникова «Чи я трясе чи право маю…». Цю фразу він вимовляє в кінці довгого пояснення з Сонею Мармеладової, нарешті не виправдовуючись шляхетними поривами і важкими обставинами, а прямо заявляючи, що вбив він для себе, щоб зрозуміти, до якого «розряду» відноситься. Так закінчується його останній монолог; через сотні і тисячі слів він нарешті дійшов до самої суті. Зна-чимість цій фразі надає не тільки хльостка формулювання, але і те, що далі відбувається з героєм. Після цього Раскольников не вимовляє длин-ных речей: Достоєвський залишає йому лише короткі репліки. Про внутрішні переживання Розкольникова, які в результаті приведуть його з визнанням на Сенну площу і в поліцейський ділянку, читачі будуть дізнаватися з пояснень автора. Сам же герой більше ні про що не розповість - адже він вже поставив головне питання.

«Світло чи провалитися, чи мені чаю не пити»

«…На ділі мені треба, знаєш чого: щоб ви провалилися, ось чого! Мені треба спокою. Та я за те, щоб мене не турбували, весь світ зараз же за копійку продам. Чи провалитися світлу, чи ось мені чаю не пити? Я скажу, що світла провалиться, а щоб мені чай завжди пити. Чи знала ти це, чи ні? Ну, а я ось знаю, що я мерзотник, негідник, себелюбець, лен-тяй».

«Записки з підпілля» (1864)

Це частина монологу безіменного героя «Записок з підпілля», який він вимовляє перед повією, яка несподівано прийшла до нього додому. Фраза про чай звучить як доказ нікчемності та егоїстичності підпільної людини. Ці слова мають цікавий історичний контекст. Чай як мерило достатку вперше з'являється у Достоєвського в «Бідних людях». Ось як розповідає про своє матеріальне становище герой роману Макар Девушкин:

«А моя квартира коштує мені сім карбованців асигнаціями, та стіл п'ять карбованців: ось двадцять чотири з половиною, а колись рівно тридцять платив, зате багато в чому собі відмовляв; чай пив не завжди, а тепер ось і на чай і на цукор вигадав. Воно, знаєте, рідна моя, чаю не пити якось соромно; тут все народ достатній, і соромно».

Подібні переживання відчував у юності і сам Достоєвський. В 1839 він писав з Петербурга батькові в село:

"Що ж; не пивши чаю, не помреш з голоду! Проживу якось!<…>Табірне життя кожного вихованця військово-навчальних закладів вимагає, принаймні, 40 років. грошей.<…>У цю суму я не включаю таких потреб, як, наприклад: мати чай, цукор та ін. Це і так необхідно, і потрібно не з одного пристойності, та якщо з потреби. Коли ви мокнете в сиру погоду під дощем в полотняному наметі, або в таку погоду, прийшовши з навчання втомлений, змерзлий, без чаю можна захворіти; що зі мною сталося минулого року на поході. Але все-таки я, поважаючи Вашу потребу, не питиму чаю».

Чай у царській Росії був справді дорогим продуктом. Його везли безпосередньо з Китаю за єдиним сухопутним маршрутом, і шлях цей за-ні----- малий близько року. Через витрати на транспортування, а також величезних мит чай у Центральній Росії коштував у кілька разів дорожче, ніж у Європі. Згідно з «Відомостями Санкт-Петербурзької міської поліції», в 1845 році в магазині китайського чаю купця Піскарьова ціни на фунт (0,45 кілограма) продукту становили від 5 до 6,5 рубля асигнаціями, а вартість зеленого чаю доходила до 50 рублів. У цей час за 6-7 рублів можна було купити фунт першосортної яловичини. У 1850 році «Вітчизняні записки» писали, що го-до-вое споживання чаю в Росії становить 8 мільйонів фунтів — правда, розрахувати, скільки припадає на одну людину, не можна, так як цей товар був популярний в основному в містах і серед людей вищого стану.

«Якщо Бога немає, то все дозволено»

«…Він закінчив твердженням, що для кожної приватної особи, наприклад як би ми тепер, не віруючої ні в Бога, ні в безсмертя своє, моральний закон природи повинен негайно змінитися на повну протилежність колишньому, релігійному, і що егоїзм навіть до зло ---дії не тільки повинен бути дозволений людині, але навіть при-з-нан необхідним, найрозумнішим і чи не благородним результатом у його становищі».

«Брати Карамазови» (1880)

Найважливіші слова у Достоєвського зазвичай вимовляють головні герої. Так, про теорію поділу людства на два розряди в «Злочині та покаранні» першим говорить Порфирій Петрович, а вже потім Рас-коль-ников; питанням про рятівну силу краси в «Ідіоті» задається Іполіт, а родич Карамазових Петро Олександрович Міусов зауважує, що Бог і обіцяне їм порятунок - єдиний гарант дотримання людьми моральних законів. Міусів при цьому посилається на брата Івана, і вже потім інші персонажі обговорюють цю провокаційну теорію, розмірковуючи про те, чи міг Карамазов її вигадати. Брат Митя вважає її цікавою, семінарист Ракітін — підлий, лагідний Альоша — хибною. Але фразу «Якщо Бога немає, то все дозволено» у романі ніхто не вимовляє. Цю «цитату» пізніше сконструюють із різних реплік літературні критики та читачі.

За п'ять років до публікації Братів Карамазових Достоєвський уже намагався фантазувати про те, що робитиме людство без Бога. Герой роману «Підліток» (1875) Андрій Петрович Версилов стверджував, що явне доказ відсутності вищої сили і неможливості безсмертя, навпаки, змусить людей сильніше любити і цінувати один одного, тому що більше любити нікого. Ця непомітно прослизнула репліка в наступному романі виростає в теорію, а та, у свою чергу, - у випробування на практиці. Змучений богоборськими ідеями брат Іван поступається моральними законами і допускає вбивство батька. Не витримавши наслідків, він практично божеволіє. Дозволивши собі все, Іван не перестає вірити в Бога - його теорія не працює, тому що навіть сам собі він не зміг її довести.

«Маша лежить на столі. Чи побачусь із Машею?»

Полю-бити людину, як самого себе,за заповіддю Христовою, - неможливо. Закон особистості землі пов'язує. Яперешкоджає. Один Христос міг, але Христос був віковічний від віку ідеал, якого спрямується і за законом природи повинна прагнути людина».

З записника (1864)

Маша, або Марія Дмитрівна, у дівочості Констант, а за першим чоловіком Ісаєвим — перша дружина Достоєвського. Вони одружилися 1857 року в сибірському місті Кузнецку, а потім переїхали до Центральної Росії. 15 квітня 1864 року Марія Дмитрівна померла від сухот. У останні рокиподружжя жило окремо і мало спілкувалося. Марія Дмитрівна - у Володимирі, а Федір Михайлович - у Петербурзі. Він був поглинений виданням журналів, де серед іншого публікував тексти своєї коханки — письменниці-початківці Аполлінарії Суслової. Хворобу і смерть подружжя сильно вразило його. Через кілька годин після її смерті Достоєвський зафіксував у записнику свої думки про кохання, шлюб і цілі розвитку людства. Коротко суть їхня така. Ідеал, якого потрібно прагнути, — це Христос, єдиний, хто зміг пожертвувати собою заради інших. Людина ж егоїстична і не здатна полюбити ближнього свого як самого себе. І тим не менш рай на землі можливий: при належній духовній роботі кожне нове покоління буде кращим за попередній. Досягши ж вищої щаблі розвитку, люди відмовляться від шлюбів, оскільки вони суперечать ідеалу Христа. Сімейний союз - егоїстичне відокремлення пари, а у світі, де люди готові відмовлятися від своїх особистих інтересів заради інших, це не потрібно і неможливо. А крім того, якщо ідеальний стан людства буде досягнутий лише на останній стадії розвитку, можна буде перестати розмножуватися.

"Маша лежить на столі ..." - Інтимний щоденниковий запис, а не продуманий письменницький маніфест. Але саме в цьому тексті намічені ідеї, які потім Достоєвський розвиватиме у своїх романах. Егоїстична прив'язаність людини до свого "я" знайде відображення в індивідуалістичної теорії Раскольникова, а недосяжність ідеалу - в князя Мишкіна, що називався в чернетках "князь Христос", як приклад самопожертвування і смирення.

«Константинополь — чи рано, чи пізно, має бути наш»

«Допетровська Росія була діяльна і міцна, хоча і повільно складалася політично; вона виробила собі єдність і готувалася закріпити свої околиці; про себе ж розуміла, що несе в собі дорогоцінність, якої немає ніде більше, — православ'я, що вона — хранитель Христової істини, але вже істинної істини, справжнього Христового образу, що затемнився в усіх інших вірах і в всіх інших народів.<…>І не для захоплення, не для насильства це єднання, не для знищення слов'янських особистостей перед російським колосом, а для того, щоб їх відтворити і поставити в належне ставлення до Європи і до людства, дати їм, нарешті, можливість заспокоїтися і відпочити -Нити після їх незліченних вікових страждань ...<…>Само собою і для цієї ж мети, Константинополь — чи рано, чи пізно, має бути наш…»

«Щоденник письменника» (червень 1876)

У 1875-1876 роках російську та іноземну пресу наповнили ідеї про захоплення Константинополя. В цей час на території Порти Оттоманська Порта, або Порта,- Інша назва Османської імперії.одне за одним спалахували повстання слов'янських народів, які турецька влада жорстоко придушувала. Справа йшла до війни. Всі чекали, що Росія виступить у захист балканських держав: їй передбачали перемогу, а Османської імперії - розпад. І, звичайно, всіх хвилювало питання про те, кому в цьому випадку дістанеться давня візантійська столиця. Обговорювалися різні варіанти: що Константинополь стане міжнародним містом, що його займуть греки або що воно буде частиною Російської імперії. Останній варіант зовсім не влаштовував Європу, проте дуже подобався російським консерваторам, які бачили в цьому насамперед політичну вигоду.

Хвилювали ці питання і Достоєвського. Вступивши в полеміку, він одразу звинуватив усіх учасників суперечки у неправоті. У «Щоденнику письменника» з літа 1876 року і до весни 1877-го він постійно повертається до Східного питання. На відміну від консерваторів, він вважав, що Росія щиро хоче захистити єдиновірців, звільнити їх від гніту мусульман і тому, як православна держава, має виключне право на Константинополь. «Ми, Росія, дійсно необхідні і неминучі і для всього східного християнства, і для всієї долі майбутнього православ'я на землі, для єднання його», - пише Достоєвський в «Щоденнику» за березень 1877 року. Письменник був переконаний в особливій християнській місії Росії. Ще раніше він розвивав цю думку в «Бісах». Один із героїв цього роману, Шатов, був переконаний, що російський народ – це народ-богоносець. Тієї ж ідеї буде присвячена і знаменита, опублікована в «Щоденнику письменника» у 1880 році.