Три мудрі мавпи. Історія трьох японських мавп, що стали символом жіночої мудрості Бачу не чую і говорю

Зображення трьох мавп, що уособлюють буддійську концепцію недіяння зла, давно стало хрестоматійним - його сотні разів зображували у витворах мистецтва та літератури, монетах, поштових марках, сувенірній продукції. Але походження знаменитої композиції й досі викликає запитання.

Кожна мавпа символізує певну ідею, вірніше, її частину, і носить відповідне ім'я: Мі-Дару (прикриває очі, «Не бачити зла»), Кіка-Дару (прикриває вуха, «Не чути зла») та Іва-Дару (прикриває рота) , "Не говорити зла"). Все разом складається в сентенцію «Якщо я не бачу зла, не чую про зло і нічого не говорю про нього, то я захищений від нього». Чому ж цю мудру думку уособлюють саме мавпи? Все просто – в японській мові суфікс «Дзару» співзвучний слову «мавпа». Такий ось каламбур.

Розумієте, ще немає такої речі, як Стара академія, щоб знати багато досконалостей, які не зустрічаються на вулицях. Не забувайте, що найкраще завжди досить сховане і що найвища і найдорожча річ у світі завжди дорівнює нулю. У нас буде лише сорок шістдесят тисяч крісел, які зроблять два мільйони та чотириста тисяч щасливими та п'ять-шість мільярдів великих надій. Ймовірно, ви вже бачили трьох мавп у фігурках чи фотографіях, одна з яких забиває вуха, інша – рота, а останній прикриває очі.

Але чи знаєте ви, що це означає? На Заході прийнято розглядати їх як декоративні предмети, але мало що говорять про їхнє справжнє значення. Важко уявити появу перших мавп мудрості. Згідно з легендою, цей чернець супроводжувався мавпою під час його поїздок. Він залишив Китай, щоб вирушити до Індії, усвідомивши, що настав час шукати буддійські тексти, щоб повернути їх до Китаю. Однак він не винайшов мавп, він просто дав їм знати та допоміг їх розвинути.

Коли з'явилося перше зображення трьох мудрих мавп, невідомо, але походження символу, швидше за все, виникло в надрах японського народного вірування Косин. Корінням своїм воно йде в китайський даосизм, але поширене серед синтоїстів і буддистів. Відповідно до вчення Косин у людині живуть три духовні сутності, що мають неприємну звичку щошістдесятої ночі, коли людина засинає, доповідати верховному божеству про всі його провини. Тому віруючі намагаються робити якнайменше зла, а приблизно раз на два місяці, у фатальну ніч, здійснюють колективні ритуальні чування - якщо не заснеш, твої сутності не зможуть вийти й бідувати. Така ніч називається вночі мавпи, і найстаріші згадки про неї відносяться ще до ІХ століття.

Декілька легенд стверджують, що ці три мавпи виходять з японської віри Кошина. Останнє засноване на ідеї, що в кожній людині існує три злі черв'яки, Санші, який раз на шістдесят днів покидає наші тіла, щоб повідомити наші гріхи вищої сутності, Тен-Тей. Але важко розібрати легенду про реальність.

Більше того, одне з найстаріших відомих уявлень цих трьох мавп знаходиться на фасаді храму Тошогу в Нікко, Японія. Чи виведуть ці три мавпи з Японії? Мавпи на фасаді храму Тошогу. Три містичні мавпи, як їх іноді називають, називаються санзар. Їхні імена - Мізару, Івазару та Кіказару. У японському «сан» означає три, а сару означає мавпу. Згодом сару став зорею, даючи слово санзару. Загальноприйняте значення «не бачить, не чує і не говорить», отже, може походити з гри словами на японській мові.

Але популярні три мавпи стали набагато пізніше – у XVII столітті. Сталося це завдяки скульптурі над дверима стайні знаменитого синтоїстського храму Тосёгу в японському місті Нікко. Це один із найдавніших релігійних та паломницьких центрів країни, що славиться своїми мальовничими краєвидами та храмами, внесеними до списку Всесвітньої культурної спадщини ЮНЕСКО. Недарма японська прислів'я говорить «Не кажи кікко (яп. «Чудово», «чудово»), поки не побачив Нікко». Як і навіщо з'явилося зображення трьох мавп в оформленні такої другорядної господарської споруди храму Тосьогу, як стайня, невідомо, але зведення будівлі впевнено відносять до 1636 - отже, до цього моменту мудре мавпо тріо вже існувало, як єдина композиція.

Більше того, у японській традиції мавпа має переслідувати злих духів. Ці мавпи повинні являти спосіб не відчувати зла. Найпоширенішим значенням є: нічого не бачити, нічого не чути та нічого не говорити. Але чи це так просто? Чи можна так узагальнити таку філософію?

Він залишається всього на кілька секунд, перевернувшись на спину, дряпаючи живіт і сідаючи. Перевіряє, чи антена автомобіля знімається. Він намагається відгвинтити власників багажників, але їх не одержують маленькі руки. Мавпа озирається і любить скутер. З невидимим стрибком вона приземлилася на своє місце, зробила крок на колесо і спробувала дзеркало, зуби клацнули зверху.

Втім, принцип, уособлюваний трьома мавпами, був відомий задовго до XVII, і навіть IX століття не тільки в Японії: у великій книзі Конфуція «Розмови і судження» (Лунь Юй) зустрічається дуже схожа фраза: «Не дивись на те, що неправильно, не слухай того, що неправильне, не говори того, що неправильне». Також є подібність між японською концепцією трьох мавп і трьома ваджрами буддизму Тибету, «трьома коштовностями»: чистотою дії, слова і думки.

Він здається, дивиться на нього, робить його паузу дружелюбно, починає натискати всі кнопки перед ним. Її мавпи настільки захоплюючі, що відвідувачі Храму Скали забувають, чого ми дійшли. На індонезійському острові Балі приїжджають з усього світу екзотики, зелені, пляжі, рифи, дивні запахи, вишукані храми, дзвони химерних інструментів, яскраві кольори місцевого одягу.

Традиційні уявлення сповнені історії, чаклунства, спеціальних символів, які іноземці справді не розуміють, але поглинаються як кольори та переживання. І коли шоу мавп додається до майбутнього виступу на заході сонця над приголомшливим океанічним скелем і чого ще хоче людина?

Найцікавіше, що мавп насправді не три, а чотири. Се-дзару, що символізує принцип «Не чинити зла», зображується прикриває живіт чи пах, але у складі загальної композиції зустрічається рідко. А все тому, що японці вважають число 4 нещасливим – вимова числа 4 («shi») нагадує слово «смерть». Японці намагаються виключити зі свого життя все, пов'язане з цим числом, ось і четверту мавпу спіткала сумна доля - вона завжди у тіні своїх товарок.

Парк Улувату на півострові Букіт-Рок сповнений мавп, серед них діти, які легко потрапляють у людську руку. Вони також хочуть стрибати, але вони найчастіше потрапляють у ціль в кінці і падають на землю. Вони плачуть плач, і їхні матері сидять на гілці вище, дряпають і дають їй педагогічно-стоїчну. І коли дитина починає кричати і тремтіти, мати обіймає її і стрибає на гілки довколишніх дерев та пальм.

Присутність мавп є невід'ємною частиною фольклору індонезійців. Індонезійські художники, одягнені та макіяж, як мавпи, знають про них набагато більше, ніж туристи, які насолоджуються цим через щастя бути близькими до розважальних істот без обмеження залізної мережі. Художники вкладали в гру не просто жарти, але дивна зміна в рухах, настроях, виразах та характері глузувань.

Мудрі мавпи часто згадуються у фільмах та піснях, зображуються на карикатурах та графіті, вони навіть послужили прообразам серії покемонів – словом, міцно увійшли до сучасного мистецтва, зайнявши в ньому нехай невелике, але міцне місце.

У відомому синтоїстському святилищі Нікко Тосьо-гу в японському місті Нікко знаходиться витвір мистецтва, відомий у всьому світі. Різьблене панно із зображенням трьох мудрих мавп розташоване над дверима цього храму з XVII століття. Зроблене скульптором Хідарі Дзінгоро різьблення є ілюстрацією відомої фрази «Нічого не бачу, нічого не чую, нічого не скажу».

Близько двох тисяч глядачів збираються щовечора, щоб подивитись танець Кечака. Унікальна річ у тому, що це без традиційного музичного супроводу, але лише під звуки чоловічих голосів, які майже у трансі повторюють те, що звучить для нас як «качача-качакача-кечакачака». Стоячи на колінах у кількох колах, чоловіки танцюють лише з плечей.

Для всіх, хто вперше приїхав до Індонезії, абсолютно нічого не "нормально" чи "нормально". Звичайно, амфітеатр, де виконується танець Кечака, знаходиться на краю величезної скелі з видом на океан, вкритий квітами, зеленню, храмами та мавпами.

Три мудрі мавпи./ Фото: noomarketing.net

Вважається, що це прислів'я прийшло до Японії з Китаю у VIII столітті, як частина тендай-буддійської філософії. Вона є три догми, які символізують життєву мудрість. Різьблена панель з мавпами - лише одна маленька частина великої серії панелей у святині Тосьо-гу.

Квитки на шоу завжди розпродані, зокрема й для постійних. Видовище проти заходу сонця. Натовп людей, які пробираються вузькою стежкою до амфітеатру, проходить через парапети з висоти від скелі до океану, а з іншого боку - гай, у якому грають мавпи. Деякі з них бовтаються з туристами, показують особисті пристрасті, а потім ходять перилами.

Один із них гарний, лякаюче близький до людського вираження. Мавпа більш розлютована, ніж наша повна відсутність спритності, спирається на нас і показує левові зуби. У цей момент місцевий співробітник з товстим ціпком помахав їй над левовою мавпою, яка підростає, і з елегантним стрибком він іде. У танці мавпа освітлена серед справжніх пожеж - не дивно, що вона приписується її поганим духам і тому заслуговує на те, щоб її спекли!

Три мавпи у святині Тосьо-гу в Нікко, Японія.

Усього існує 8 панелей, які є «Кодекс поведінки», розроблений відомим китайським філософом Конфуцієм. У збірнику висловів філософа "Лунь юй" ("Аналекти Конфуція") зустрічається подібна фраза. Тільки в редакції, датованій приблизно II – IV століттями нашої ери, вона звучала трохи інакше: «Не дивись на те, що суперечить пристойності; не слухай того, що суперечить пристойності; не кажи того, що суперечить пристойності; не роби того, що суперечить пристойності». Цілком можливо, що це оригінальна фраза, скорочена після того, як вона з'явилася в Японії.

Лише кілька годин тому, на іншій танцювальній виставі, мавпа знову бореться, але там і люди, які мають один з одним з танцювальним кроком, набагато більше. Імена, легенди, монстри, переконання, ознаки цих виступів важко зрозуміти за змістом від непосвячених. Вони швидше являють собою парад квітів і дивний ланцюжок дивних інструментів.

Індонезія - це не звичайна країна, і говорити про «щось традиційне індонезійське» є самовпевненим і неправильним. Найчастіше країни у світі визначаються залежно від своїх географічного розташування та його сусідів. Індонезія, однак, складається з 17 000 островів, а також тих, які постійно працюють із вулканами, щорічно утворюються у водах між іншими островами. Деякі регіони настільки дикі, що цілком імовірно, що тубільці, як і раніше, залишаються людьми. Коли кілька років тому в Папуа сталося кілька повеней, влада відправила вертолітну допомогу.

Плакат часів Другої світової, адресований учасникам Манхеттенського проекту.

Мавпи на різьбленій панелі - японські макаки, ​​які дуже поширені в Країні Вранішнього Сонця. На панелі мавпи сидять у ряд, перша з них закриває собі лапами вуха, друга закриває рот, а третя вирізана із заплющеними очима.

Виявляється, однак, що корінні народи ніколи не бачили такого галасливого літаючого дива і почали стріляти у ворогів отруйними стрілами. І ще одне питання не заважає мені хвилюватися: скільки островів мало б називати місцевих студентів шостим з географії? Як вивчаються географічні пояси та кліматичні особливості 17 000 островів? Чи можете ви уявити домашню роботу: «Намалюйте карту Індонезії»?

І чи пам'ятаєте ви, що батько Піппі, за її словами, став королем негрів на острові Борнео? Коли ви дістанетеся до Індонезії, не пропустіть, щоб знайти капітана Єфрама Довгого шкарпетки серед жителів і цього острова Індонезії. Однак для Індонезії найлегше говорити про острові Балі. Частина дратівливого образу та відсутність огиди у туроператорів. Розкішне місце з чудовими пляжами, вишуканими курортами, багатими яхтами, вишуканими дамами та багатими європейцями, що купаються у блиску.

Мавпи широко відомі як «не бачу, не чую, не кажу», але насправді вони мають свої імена. Мавпу, яка закриває собі вуха, звуть Кікадзару, яка закрила собі рота, - Івадзару, а Мідзару заплющує очі.

Три на пляжі в Барселоні.

Але якщо вони не приземляються прямо з вертольотом на своєму курорті, їм все одно доведеться перетнути аеропорт Денпасар - столицю популярного індонезійського острова. І потім починається несподіване. Неможливо здогадатися, що чекає його на одному з 17 000 островів, чи то зі славою світового курорту.

Очевидно, для індонезійців найпоширенішим є прибуття із двома валізами з польоту та зустріч із нею з допомогою скутера. Перше, що ви виявите, це те, що на скутері немає вантажу, який не може бути прикріплений до нього – валізи майже не перешкоджають.

Імена, ймовірно, є грою слів, оскільки всі вони закінчуються на «дзару», що японською мовою означає мавпу. Друге значення цього слова - "йти", тобто кожне слово можна інтерпретувати як фразу, спрямовану на зло.

Водночас ця композиція японською мовою називається «Самбікі-Сару», тобто «Три містичні мавпи». Іноді до відомого тріо додають четверту мавпу на ім'я Сідзару, яка представляє принцип «не чинити жодного зла». Варто зазначити, що згідно з загальноприйнятою думкою, Сідзару додали набагато пізніше в сувенірній індустрії, тільки для комерційних цілей.

Сім'я з п'яти чоловік може кататися на скутері, нести повноцінну кухню, на якій підірвано горщики, ковші та кришки, для перевезення товарів для завантаження магазинів. І весь цей негабаритний рух пробирається приблизно на 2-3 см від щільного руху всіх автомобілів, автобусів, вантажівок, вантажівок, кінних екіпажів та всіх видів транспортних засобів. На перший погляд здається неможливим для багатьох учасників руху залишатися метою, навіть якщо вони просто зупинилися один у одного, але факт полягає в тому, що всі вони проникають у цей клубок шин, листів, дощок, сумок, ніжок, кошиків, худоби та залишаються повністю закінчується.

Лиття з латуні.

Мавпи є підхід до життя в релігіях синто та косин. Історики вважають, що символу трьох мавп приблизно 500 років, однак, деякі стверджують, що подібна символіка була поширена в Азії ченцями буддистами, виникнувши в давній індуїстській традиції. Фотографії мавп можна побачити на стародавніх сувоях косин, тоді святилище Тосьо-гу, де розташоване знамените панно, було зведено, як священний будинок для віруючих синто.

Відповідно до місцевих законів скутер може водити всіх, хто складав іспит у 16 ​​років. Мене цікавлять закони про те, як носити шоломи, забезпечувати безпеку дітей, але, виявляється, закон дає батькам свободу тримати своїх дітей на власний розсуд. Якщо людина втирається всередину магазини, починається атака гостинних торговців. Гості готові торгуватися за цінність найменшої ганчірки, оскільки це частина гри.

Виявляється, пляж Балі нікого не дивує, бо всі очікують на те, що бачать: широкі, просторі, піщані, м'які та чисті пляжі. За ними – красиві пляжні елегантні будівлі з барами, ресторанами, чудовими туалетами та ванними кімнатами. І захоплення відбивається у дзеркалі у цілком виправданих пророкуваннях.

Найстаріший пам'ятник косин.

Попри поширену думку про те, що три мавпи виникли в Китаї, скульптури та картини «не бачу зла, не чую зла, не кажу зла» навряд чи знайти в будь-якій іншій країні, крім Японії. Найстаріший пам'ятник косин, на якому фігурували мавпи, було збудовано у 1559 році, але на ньому є лише одна мавпа, а не три.

У прибої хвилі активно вивчають ентузіастів серфінгу, і ясно одне: залишатися прямо на дошці - це величезна удача. І якщо ви вже на Балі, ви були на шоу з химерними монстрами, поганими, красивими, смішними та дивними героями, ви не їли мавпу в поганому настрої, прямуючи у джунглі.

Найдивовижнішим сюрпризом на популярному острові є можливість незабутнього багатогодинного рафтингу зі складністю 3, 5 за 5-градусною шкалою. Раптом Балі став островом пригод. Нашій групі 12, але спочатку ми люди з Японії, Кореї, Німеччини, які також отримують інструкції. Ми дивимося на перегони, хоча ніхто з нас не знає про рафтинг. Ми одягаємо жилети, затягуємо ремені шолома, піднімаємо весла, отримуємо короткий курс, про який ми тільки розуміємо, що ми маємо спробувати вислухати водія човна.

Три мавпи - символізують собою ідею недіяння зла і відчуженості від несправжнього. «Якщо я не бачу зла, не чую про зло і нічого не говорю про нього, то я захищений від нього» - це знамените вислів відоме у всьому світі. Його символом є три мавпи: одна закриває рота, інша - очі, третя - вуха.

Три мавпи - значення

В устах Будди цей вислів звучить так: «Якщо я не бачу зла, не чую про зло і нічого не говорю про нього, то я захищений від нього».

У викладі Конфуція: Не дивись на те, що неправильно; не слухай те, що неправильно; не кажи, що неправильно; не роби того, що неправильне».

Іноді у композиції може бути четверта мавпа - Сідзару, що символізує принцип «не чинити зла». Вона зображається прикриває живіт або промежину.

Скульптурна композиція з мавпами вперше з'явилася в Японії, їй прикрашене святилище Тосьоґу в місті Нікко. Чому ж саме мавпи було обрано символом цього висловлювання?

Найімовірніше, що завдяки грі слів у японській мові. Фраза «не бачу, не чую, не говорю» звучить як «мідзару, кікадзару, івадзару», закінчення «дзару» співзвучне японському слову «мавпа».

Бог Ваджраякші, яка захищає людей від духів, хвороб та демонів, також має своїми супровідниками трьох мавп.

Паралелі з цим висловлюванням присутні у багатьох священних писаннях: даосизмі («Чжуан-цзи» та «Ле-цзи»), індуїзмі («Бхагавадгіта»), джайнізмі («Наладіяр»), іудаїзмі та християнстві («Екклесіяст», «Псалтир» та «Книга Ісаї»), ісламі (сура Корану «Аль-Бакара») та ін.

Часто можна чути думку, що «заплющуючи очі на зло, ми просто усуваємося від того, що відбувається у світі».

Але сенс у цю скульптуру та вислів закладений інший, найдоступніше його можна пояснити через знання філософії аюрведи.

Крім харчування для фізичного тіла, ми також отримуємо харчування енергетичне та ментальне. Ця їжа вбирається нашим тонким тілом, і також у ньому перетравлюється. Позитивна, чиста енергія, отримана від споглядання красивих ландшафтів, перебування в компанії доброзичливих, світлих людей, храми на богослужіннях перерозподіляються у вищі контури тонкого тіла. Цей тонкий вид харчування дає нам натхнення, творче освітлення, поглиблює духовні досвіди.

Енергія, отримана через негативні джерела інформації, якими зараз у більшості випадків виступають ЗМІ, є грубою та руйнівною, вбираючись, вона буде використана для таких станів, як вираження гніву, агресії, нечистих тенденцій розуму, створення образів.

Ментальна енергія – найважливіша енергія, тому що від якості залежить стан всього організму. Позитивна та світла енергія насичує всі органи та тканини, світлі образи у свідомості роблять чистими наші сни, спокійним наш розум, розслаблюють затискання та спазми в тілі, прибирають явища стресу, допомагають зцілити як захворювання тіла, так і психіки.

Негативні енергії призводять до неправильної роботи органів, накопичення внутрішнього страху та необґрунтованої тривоги, зневіри, пригнічують світлу та творчу свідомість у людині. Вбираючи інформацію та події, які не є її долею, людина сама змінює своє життя на гірший бік.

Захистіть себе від негативної інформації, і ви побачите, які зміни відбудуться у вашому житті, наскільки чудовим та красивим може бути цей світ.

Здрастуйте, дорогі читачі – шукачі знань та істини!

Можливо, серед східних сувенірів вам зустрічалися статуетки мавпочок, що закривають рот, очі чи вуха. Це три мавпи – не бачу, не чую, не скажу. Вони мають цікаву і цікаву історію, що сягає корінням на кілька століть тому.

Сьогоднішня стаття розповість, що означають милі постаті мавпочок, звідки вони родом, завдяки кому побачили світло, яке мають неочевидний сенс, а ще – чи співвідносяться вони якось із релігією.

Як їх називають

Сама назва трьох мавпочок вказує на їхнє національне походження. Їх так і називають - "сан-дзару", або "самбікі-но-сару", що означає в перекладі з японської "три мавпи".

Нічого не бачу, не чую, не скажу – у цьому випадку під словом «нічого» слід розуміти саме зло. Філософія та життєва позиція така: я не бачу зла, не чую його, не говорю про нього, а отже, повністю від нього захищений. Фігурки мавп – символ відмовитися від зла цього світу.

Кожну мавпочку звуть по-своєму:

• Міа-дзару – заплющує очі;
• Кіка-дзару – прикриває вуха;
• Іва-Дару - закриває рот.

Сенс їхніх імен полягає у їхній дії, а точніше бездіяльності: «міадзару» перекладається як «не бачити», «кікадзару» – «не чути», «івадзару» – не казати.

«Чому саме мавпи?» - Запитайте ви. Справа в тому, що друга частина всіх перелічених вище дій – «дзару» – співзвучна з японським словом, що позначає мавпу. Ось і виходить якась гра слів, оригінальність який сповна оцінити може лише справжній японець.

Останнім часом до мавпячого тріо все частіше додається четверта мавпа. Її звуть Сі-Дар, і вона уособлює собою мораль всієї фрази - «не роблю зла». На зображеннях вона лапками прикриває черевце або «причинні місця».

Проте Сі-Дар не прижилася серед родичів, особливо в Азії. За одним твердженням, причина тому – неприродність цієї мавпочки, адже вона була нібито придумана штучно як вивірений маркетинговий хід.

Інша думка свідчить, що проблема у східній нумерології, яка називає цифру «чотири», що приносить нещастя. Так і лишилася знаменита статуетка тріо, а не квартетом.

Походження символу

Рідне місто фігурки – Нікко, яке знаходиться за 150 кілометрів від столиці Японії – Токіо. Японці люблять це місце, і це не дивно - тут знаходиться святилище синтоїстів Тосьо-гу. Воно є вражаючим комплексом різьблених будівель – справжнім шедевром різьблення по дереву.

Недарма Тосьо-гу внесено до списку Світової спадщини ЮНЕСКО. Але ще одна його визначна пам'ятка – стайня. Саме тут над дверима з 17 століття красується різьблена скульптура Сан-Дару. Її автор - Хідарі Дзінгоро, людина, завдяки якій про трьох мавп стало відомо всьому світу.

У Японії взагалі дуже люблять мавп. У цій країні вони вважаються мудрими тваринами, що уособлюють винахідливість і тягнуть за собою успіх.

Нерідко біля будинків можна побачити скульптуру мавпи – Мігаварі-Дзару. Інакше її можна назвати двійником мавпи. Вона відганяє нечисту силу, злих духів, які здатні приваблювати нещастя, хвороби, несправедливість.

Релігійний підтекст

Відгалуження буддійської думки Тендай стверджує, що мавпячий символ досяг японських земель завдяки китайському монаху-буддисту Сайте у VIII столітті. Вже тоді три мавпи означали практичний розум і безмежну мудрість.

Справді, з радістю приймає і підтримує мудре вислів із вуст Сан-Дару: не потрібно помічати зла, яке має бути навколо, так само, як не потрібно його чинити, підживлювати, і тоді шлях до Просвітління буде чистішим і легким.

Більше того, фігурки мавп досить часто використовуються у буддистських святинях. Але вважати, що вони беруть початок у філософії, буде неправильно.

Насправді три «дзари» сягають японського культу Косін, який, у свою чергу, «перекочував» із релігії Китаю Дао. Згідно з віруванням Косін, у людині живуть деякі сутності, які спостерігають за господарем.

Якщо він не може впоратися із внутрішнім злом, раз на два місяці ці сутності вивідують таємниці господаря про злодіяння, спрямовуючи їх до Всевишнього.

Три мавпи на стінах храму Тосегу, місто Нікко, Японія

Щоб уникнути кари, людині треба не бачити, не чути зла, не говорити про неї і не чинити, а в небезпечні дні, коли сутності можуть вирватися назовні, не варто навіть спати!

Схожа життєва мудрість, пов'язана з зреченням, відмовою від злочинів є в багатьох релігійних напрямках та їх священних текстах: в індуїстській, християнській, мусульманській, іудаїстській, джайністській релігії.

Висновок

Дуже дякую за увагу, дорогі читачі! Нехай мудрість та удача ніколи не покидають вас.

зображення трьох мавп, що символізують буддистську ідею недіяння зла, відчуженості від несправжнього. «Якщо я не бачу зла, не чую про зле і нічого не говорю про нього, то я захищений від нього» - ідеї «небачення» (перемішування мі-дзару), «неслухання» (чи очищення кіка-дзару) і «неговорення »(言わざる ива-дзару) про зло.

Іноді додається четверта мавпа – Седзару, яка символізує принцип «не чинити зла». Вона може зображуватися такою, що прикриває свій живіт або промежину.

Вибір мавп як символ пов'язаний із грою слів у японській мові. Фраза «нічого не бачу, нічого не чую, нічого не говорю» звучить як «мідзару, кікадзару, івадзару», закінчення «дзару» співзвучне японському слову «мавпа».

«Три мавпи» стали популярними у XVII столітті завдяки скульптурі над дверима знаменитого синтоїстського святилища Тосёгу в японському місті Нікко. Найчастіше походження символу пов'язують із народним віруванням Косін (庚申.

Така фраза є у книзі Конфуція «Лунь Юй»: «Не дивись те що, що неправильно; Не слухай, що неправильно; Не кажи, що неправильно; Не роби того, що неправильно» (非禮勿視， 非禮勿聽，非禮勿言， 非禮勿動. Можливо, саме ця фраза була надалі спрощена в Японії.
Махатма Ганді носив із собою фігурки трьох мавп

Зображення трьох мавп, що уособлюють буддійську концепцію недіяння зла, давно стало хрестоматійним – його сотні разів зафіксували у витворах мистецтва та літератури, монетах, поштових марках, сувенірній продукції. Але походження знаменитої композиції й досі викликає запитання.

Кожна мавпа символізує певну ідею, вірніше, її частину, і носить відповідне ім'я: Мі-Дару (прикриває очі, «Не бачити зла»), Кіка-Дару (прикриває вуха, «Не чути зла») та Іва-Дару (прикриває рота) , "Не говорити зла"). Все разом складається в сентенцію «Якщо я не бачу зла, не чую про зло і нічого не говорю про нього, то я захищений від нього». Чому ж цю мудру думку уособлюють саме мавпи? Все просто – в японській мові суфікс «Дзар» співзвучний слову «мавпа». Такий ось каламбур.

Коли з'явилося перше зображення трьох мудрих мавп, невідомо, але походження символу, швидше за все, виникло в надрах японського народного вірування Косин. Корінням своїм воно йде в китайський даосизм, але поширене серед синтоїстів і буддистів. Відповідно до вчення Косин у людині живуть три духовні сутності, що мають неприємну звичку щошістдесятої ночі, коли людина засинає, доповідати верховному божеству про всі його провини. Тому віруючі намагаються робити якнайменше зла, а приблизно раз на два місяці, у фатальну ніч, здійснюють колективні ритуальні чування – якщо не заснеш, твої сутності не зможуть вийти і наїдитися. Така ніч називається вночі мавпи, і найстаріші згадки про неї відносяться ще до ІХ століття.

Але популярні три мавпи стали набагато пізніше – у XVII столітті. Сталося це завдяки скульптурі над дверима стайні знаменитого синтоїстського храму Тосёгу в японському місті Нікко. Це один з найдавніших релігійних та паломницьких центрів країни, що славиться своїми мальовничими краєвидами та храмами, внесеними до списку Всесвітньої культурної спадщини ЮНЕСКО. Недарма японська прислів'я говорить «Не кажи кікко (яп. «Чудово», «чудово»), поки не побачив Нікко». Як і навіщо з'явилося зображення трьох мавп в оформленні такої другорядної господарської споруди храму Тосьогу, як стайня, невідомо, але зведення будівлі впевнено відносять до 1636 року - отже, до цього моменту мудре мавпо тріо вже існувало як єдина композиція.
Втім, принцип, уособлюваний трьома мавпами, був відомий задовго до XVII, і навіть IX століття не тільки в Японії: у великій книзі Конфуція «Розмови і судження» (Лунь Юй) зустрічається дуже схожа фраза: «Не дивись на те, що неправильно, не слухай того, що неправильне, не говори того, що неправильне». Також є подібність між японською концепцією трьох мавп і трьома ваджрами буддизму Тибету, «трьома коштовностями»: чистотою дії, слова і думки.

Найцікавіше, що мавп насправді не три, а чотири. Се-дзару, що символізує принцип «Не чинити зла», зображується прикриває живіт чи пах, але у складі загальної композиції зустрічається рідко. А все тому, що японці вважають число 4 нещасливим – вимова 4 («shi») нагадує слово «смерть». Японці намагаються виключити зі свого життя все, пов'язане з цим числом, ось і четверту мавпу спіткала сумна доля – вона завжди у тіні своїх товарок.

Мудрі мавпи часто згадуються у фільмах та піснях, зображуються на карикатурах та графіті, вони навіть послужили прообразам серії покемонів – словом, міцно увійшли до сучасного мистецтва, зайнявши в ньому нехай невелике, але міцне місце.

Символічна група з трьох мавп, що закривають лапами очі, вуха та рот з'явилася на сході, з цим відповідно до більшості джерел. Конкретніше «місцем народження» трьох мавп із великою часткою впевненості називається Японія. Це підтверджується і історичними артефактами, і лінгвістично.

Заборони, що виражаються композицією "не бачити, не чути, не говорити" (при записі з використанням кандзі見猿, 聞か猿, 言わ猿 - мідзару, кікадзару, івадзару) складаються з дієслова-дії та архаїчного суфікса, що надає заперечення « -Дару». Так ось суфікс цей співзвучний слову «мавпа», по суті, є дзвінком варіантом слова « сару»(猿). Виходить, що зображення трьох мавп - свого роду каламбур або ребус, гра слів, зрозуміла лише японцеві.

Найбільш давні з відомих зображень трьох мавп також знаходяться у Японії. Найімовірніше, вперше композиція із трьох мавп з'явилася у місцевому японському культі Ко-син. У Китаї це вчення (китайською Ген-шэнь, 庚申) добре відоме і опрацьоване в даоському каноні, практики ген-шень описані зі старих часів і їх можна вважати частиною живої даоської традиції. У Японії ж ритуальні практики Ко-син спершу проводилися серед освіченої знаті при імператорському дворі і лише після набули деякого поширення в ширших верствах населення, знайшовши підтримку окремих буддійських шкіл. В даний час культ Ко-син в Японії практично повністю зійшов нанівець, а якщо десь і зберігся, або виродився в банальні регулярні вечірки зі спиртним, або перетворився на культурні реконструкції.

Коротка передісторія: на Сході завжди вшановувалась магія чисел і мавпа розглядається не тільки як тварина: це ще й число або, якщо хочете, одна з фаз універсального циклу. Якщо згадати особливо популярний нині східний «звірячий» календар, у якому роки, що чергуються, позначаються однією з 12 тварин-символів, серед них можна побачити і мавпу. Мавпа займає дев'яту позицію у циклі з 12 фаз. Коли до 12 тварин додаються 10 т. зв. «небесних стовбурів», що пов'язуються з 5 першоелементами, утворюється ще більший цикл із 60 фаз. Циклічні будь-які події, розвиток всіх ситуацій можна розкласти на 60 фаз до наступного витка. Виділяють великі, шістдесятирічні та малі, шістдесятиденні цикли. Особливо відзначають 57-й день або рік, який вважається вкрай нещасливим. І ця 57-а фаза називається "ко-син", де "ко-" (庚) - один з першоелементів, званий зазвичай металом, а "-син" (申) - мавпа.

Від китайських даосів японцям перейшло вчення про три сутності («хробаки»), що мешкають у тілі людини. Вони спокушають свого носія у скоєнні різних необдуманих вчинків, а потім регулярно, в ніч того самого «мавпячого» дня косин, коли носій засне, вирушають з доносом на його провини до вищих сил. Послідовники народного культу (в Японії Ко-син, у Китаї Ген-шэнь) через кожні 60 днів влаштовують колективні чування, ніж дати можливості трьом черв'якам зв'язатися з верховним божеством.

Японські послідовники культу на свитках і кам'яних різьблених стелах часто зображають шестируке синеліцеє божество Семен-Конго (靑面金剛). Іноді його супутниками-атрибутами ставали одна, дві чи три мавпи (мабуть, вплинула важливість мавпового дня). Поступово саме три мавпи (напевно, через три внутрішні черв'яки в людині) стали переважати, а пози отримали однозначність (згадаймо омофонію читання дій, що виражаються мавпами). Швидше за все, саме таким шляхом склалася стійка композиція з трьома мавпами, але самостійність дуже довго не отримувала, залишаючись атрибутом десь під ногами синюшого божества.

Славу та популярність три мавпи здобули в Нікко (日光), одному з історичних релігійно-культурних центрів Японії. Найвідоміша пам'ятка Нікко - синтоїстське святилище Тосёгу (東照宮), знамените вибагливим різьбленням, що прикрашає споруди. Деякі композиції, що становлять оздоблення будівель, визнані шедеврами, наприклад, сплячий кіт або три мавпи. Мавпи прикрашають аж ніяк не центральну будівлю комплексу святилища, а лише стайню. Причому різьблене панно з композицією «не бачу, не чую, не говорю» не єдине, але в ряді різних мавпових поз японці виділили саме ці три постаті. З тих пір це найзнаменитіші три мавпи у світі, еталон композиції, навіть будь-яка символічна група з трьох мавп може називатися «Три мавпи з Нікко».

Мавпи з Нікко цікаві нам в історичному плані тим, що дають цілком певний, матеріально зафіксований верхній кордон появи символу. Будівлю стайні з її прикрасами впевнено відносять до 1636, тобто до цього часу три мавпи явно існували як єдина композиція.

Набагато ранніший приклад дає нам буддійська література. Монах Мудзю у своїй найвідомішій книзі «Збори піску та каміння» десь між 1279 та 1283 рр. записав вірш, у якому поіменно згадуються три мавпячі заперечення, а притче-коментар до цього вірша ці заперечення прямо названі мавпами. Тобто у XIII ст. щонайменше один буддійський ченець знав і оцінив гру слів, на якій засновано символіку трьох мавп.

Легенди називають ім'я першого японця, який зобразив трьох мавп, це засновник гілки буддизму. тендай, великий вчитель Денге-Дайсі (Сайте, 最澄 ). Він жив у VIII-IX ст. і йому приписується безліч «відкриттів», що у японську культуру. Денге нібито міг привезти символ трьох мавп із Китаю разом із вченням Лотосової сутри, чаєм тощо. Але, тим не менш, легенди залишаються легендами. Нам три мавпи бачаться швидше за японським ендеміком, ніж символом, що прийшов з материка. Взагалі на школі тендай та її культовому центрі – горі Хіей поруч із Кіото сходиться надзвичайно багато збігів, пов'язаних із трьома мавпами, так що вельми ймовірна культурна та географічна локалізація символіки саме там.

А ось з біологічним прототипом трьох мавп простіше: якщо символ з'явився в Японії, то зображалися, швидше за все, єдині мавпи, що живуть у країні - японські макаки (лат. Macaca fuscata).

Про принципи та назви

Звертаючись до теми історії трьох мавп, не можна не розглянути окремо питання про принципи, що ними символізуються, причому незалежно про заборону бачити, чути і говорити і про заборону бачити, чути і говорити саме зло.

Три «ні»

Аналогії сталої зв'язки заперечень чи заборон бачити-чути-говорити можна зустріти у багатьох релігійно-філософських навчаннях як Сходу, і Заходу. У цьому сенсі принцип, що виражається трьома мавпами, набагато старший за самих мавп.

Найчастіше згадують цитату з Конфуція

Крім конфуціанства показовий і даосизм, у якому центральне поняття – дао – апофатично описують через три заперечення:

Якщо з великою часткою ймовірності вважатимуться, що візуальна композиція з мавпами з'явилася серед культу Косин , має безперечне коріння у китайському даосизмі, було дуже спокусливо припустити, що вона ілюструє саме даоський принцип. Проте жодних підтверджень тому немає, а матеріальні свідчення швидше спростують це припущення.

Проти зла

В англомовній і взагалі західній культурі мавпи часто називаються "See no evil, hear no evil, speak no evil" (не дивись на зло, не слухай зла, не вимовляй зла), що значно зміщує сенс символіки (див. розділ Філософія трьох мавп) . Досить згадати даоське розуміння двоєдності протилежностей чи прагнення не будувати меж у визначеннях і судженнях, щоб зародити стійкі сумніви у присутності зла у початкових розуміннях символіки. І справді, в японському це 3-й мавпи (три мавпи) або 見猿, 듣거나 원숭이 (не бачити, не чути, не говорити). Мабуть зло приходить із Заходу.

Якщо не зі стовідсотковою впевненістю, то з дуже великою часткою ймовірності можна стверджувати, що заборона бачити, чути і говорити зло існувала у західній культурі до знайомства із символікою трьох мавп.

В історії США є видатна постать, яка заклала багато основ американської нації - Томас Пейн ( Thomas Paine) - англієць, але один із «батьків-засновників» Америки.

У його листі бачимо знайомі заперечення:

У момент написання цих рядків Японія вже давно проводила політику самоізоляції і будь-які відносини її із зовнішнім світом були мінімальними, тому можливість впливу японських мавп на творчість Пейна можна виключити.

А щоб не обмежуватися Новим Світом, наведемо приклад із Європи

У старовинному храмі св. Павла в Роквардіні ( Wrockwardine, графство Шропшир ( Shropshire), Англія) у ХІХ ст. було проведено реконструкцію, під час якої було вставлено нові вітражі. В одній із композицій три ангели тримають сувої з імперативами, які пізніше писатимуться на фігурках трьох мавп: «Не дивись на зло, не слухай зла, не вимовляй зла)

Можна зробити висновок, що екзотичний символ, що прийшов з Японії, зустрівся з вже знайомим Заходу принципом неприйняття зла, що призвело до переосмислення і додало популярності трьом мавпам.

Альтернативні теорії походження

Тему походження трьох мавп не вважається вичерпаною без розкриття теорії позаяпонського виникнення символіки. Як згадувалося вище, у Японії нерідко вважають композицію з трьох мавп запозиченої з Китаю. Такої точки зору дотримується, зокрема, багаторічний дослідник теми Мітіо Ііда (飯田道夫). Судячи зі статті у китаємовному розділі Вікіпедії (Кіт. яз.), у Китаї теж згодні з цією теорією. Але Китай тут – лише проміжна ланка. Символіка трьох мавп, начебто, прийшла Великому шовковому шляху не звідки-небудь, а прямо з Стародавнього Єгипту. Серед зображень єгипетських священних павіанів і на теренах всієї Азії аж до Японських островів дослідники намагаються знайти незаперечні докази існування композиції з трьох мавп до появи в Японії. Поки, наскільки нам відомо, таких свідчень не знайдено, хоча підібрано значну кількість цікавих артефактів з неясними чи спірними трактуваннями.

Поважаючи думку прихильників позаяпонської теорії, ми, однак, візьмемо на себе сміливість назвати її лише альтернативною до появи справді вирішальних аргументів.