Ko je um uglašen s srcem. Ko misli in srce nista usklajena (šolski eseji)

V duševnem položaju XVII-XVIII stoletja. razkrije se paradoks: kultura občuduje edinstvenost osebnosti, kaže idejo samozadostnosti radovednega ustvarjalnega uma, hkrati pa operira z globalnimi kategorijami, ki niti ne puščajo upanja posamezne osebe, da prodre njihova skrivnost. Umetniki, filozofi, ki opisujejo svet, ustvarjajo obsežne slike, ki jih prestraši neskončnost odpirajočega se vesolja. Intenzivnost, s katero se raziskovalna praksa začne nadaljevati, kaže na emancipacijo individualistične zavesti od srednjeveške hierarhije vrednot, vendar odnos do določenega osebnega vedenja, ki si prizadeva za edinstven način samouresničitve, protislovno sobiva z željo, da bi postali del na splošno element posebnega kulturnega in družbenega sistema - mikrokozmos, po strukturi enak makrokozmosu. Piščanci Petrovega gnezda je spektakularna prispodoba za družbenopolitično kohezijo, ki velja za vse ravni družbenega življenja. Univerzitetni krogi, tajne družbe, potepanje po Rusiji, beg v Evropo so znaki enega samega pojava, ki se je razširil konec 18. in v začetku 19. stoletja. Ljudje jih vodi želja, da bi se pridružili nekakšni organizirani enotnosti, da bi svoje zakone sprejeli po svojih pravilih, hkrati pa ohranili notranjo neodvisnost.

Nenavadnost tega vedenja pojasnjuje dejstvo, da kulturna tradicija, ki razglaša lastno vrednost posameznika, posamezniku ni pustila dovolj prostora za utelešenje lastnih idej, saj ni razvila prepričljivih kulturnih podlag za potrditev pojav osebe, ki bi lahko zaupala izključno zasebnim težnjam. Znani zgodovinski dogodki so utrli pot oblikovanju nove zavesti, osvobojene diktatov transpersonalnega vzorca. Romantizem je apsolutiziral žejo po eksperimentalnem razumevanju usode, pobeg iz reda vesolja, najbolj katastrofalno uresničitev individualnosti brez primere. Velike spremembe rodijo like, ki dvomijo v trpeče avtoritete in izberejo poseben obseg delovanja, ki se ujema z brezmejno voljo.

Griboyedov je ena najsvetlejših osebnosti ruske kulture na začetku 19. stoletja, v svoji osebnosti in usodi pa so utelešeni pojavi, ki so pogosti v evropski renesansi. Jezikovni strokovnjak, diplomat, komik, skladatelj je sinteza lastnosti, ki kažejo na vsestranskost umetniške narave, graciozno enostavnost prehoda iz ene vrste dejavnosti v drugo. Vpliva opozicijskih idej na oblikovanje stališč avtorja Woe from Wit ne gre absolutisati. Dobro znane progresivne pripombe Chatskega si lahko razlagamo v kontekstu klasične teme očetov in otrok, ko namige romantikov, ki so se uprli tradiciji, v svojih zapletih uporabljajo najbolj spektakularne podrobnosti obsojenega življenja.

V podobi Chatskega je prvič v ruski literaturi predstavljen tip junaka, ki ga navdihujejo izvirne ideje in protestira proti zastarelim dogmam. Monološko vedenje junaka razvija nov pogled na družbene odnose, njegova drzna gesla se popolnoma prilegajo tragičnemu žanru, komični konflikt pa avtorju odpira širše možnosti. Govor Chatskyja je v osnovi improviziran, ločila v njegovih monologih ne razkrivajo le povišanega izražanja obtožnika, temveč tudi miselno motnjo, prej neizrečena čustva. Vsak prizor, v katerem je lik prisiljen vdreti v drugo obtožbo proti "preteklemu stoletju", je oblikovan kot motiv naključja in se razvije kot nenačrtovan napad, ki ga sproži pretirana želja po dokazovanju poznavanja določene resnice, nedostopne drugim. To je strip situacije. Chatsky patetično razglaša način razmišljanja, ki je v nasprotju s tradicijo družbenega kolektivnega vedenja, ki ga zaznamuje usmerjenost v patriarhalne norme. Visoka filozofska nota, ki jo daje Chatsky, je v nasprotju s stališčem Famusova, ki kljub vsej svoji kulturni nesprejemljivosti ostaja vzor znanosti, da živi v družbi, da sledi tej pogojni konvenciji, ki se od antike do danes ni spremenila. Kolektivni koncept uma kot dobrega vedenja, "sposobnost življenja" se razvije v groteskna priporočila z vidika visokega impulza, a prepričljiva s svojo zvestobo logiki vsakdanjega življenja. Tu je alegorija družbenega priznanja (»Nisem jedel na srebru, ampak na zlatu«), primeri družbeno-romantičnega sanjarjenja (»Želel sem postati general«) in dokazi o zakonskem pragmatizmu (»Baron von Klotz je bil minister, jaz pa zetov ").

V skladu s temi praktičnimi smernicami se ocenjuje želja Chatskega, da vidi kriminal v vedenju drugih predstavnikov družbe, ki niso nagnjeni k temu, da bi delili patos drobnih idej. Pravijo mu čudak, čudna oseba, potem pa - samo nor. "No? ali ne vidiš, da je iz sebe? " - že s polnim zaupanjem pravi Famusov. Opombe likov nasprotujejo tezi Chatskyja, ki trdi, da je najvišja vrednota "um lačen znanja" nič manj prepričljiv, a ne tako kategoričen koncept racionalnega vedenja. Famusov hvali madame Rosier, meni, da je treba poudariti, da je bila "pametna, tihe narave, redka pravila." Sophia, ki svojemu izbrancu priporoča očetu, ugotavlja, da je "hkrati podkrit in pameten". Famusov učbeniški znak omejenosti je dobro znana fraza -

... učenje je kuga, učenje je razlog,

Kaj je zdaj bolj pomembno kot kdaj

Noro ločeni ljudje, dejanja in mnenja ... -

Posredno izraža vzgojno kritiko romantičnih idej, katerih apologeti so spodbujali katastrofalno vrsto samoosebljenja. Ekscentričen način obtoževanja in zanikanja Chatskyja je naravnost farsičen. A družbenega sveta ni mogoče zreducirati na en sam, tudi najbolj napreden nauk, je bolj raznolik. Sophia s sentimentalno naivnostjo pravi: "Oh, če nekdo koga ljubi, zakaj bi iskali um in potovali tako daleč?". Molchalinove vrednotne usmeritve ponazarjajo njegovo spoštovanje zapovedi hierarhije storitev - "navsezadnje je treba biti odvisen od drugih." Uničujoča moč govorov začne motiti samega junaka, ki čuti, da v sebi "um in srce nista usklajena". Rivalstvo med racionalnimi in čutnimi načeli v značaju junaka se izraža v povečani izraznosti njegovega položaja in v poskusu posploševanja tako različnih pojavov izpostavljenega sistema življenjskih pravil.

V finalu komedije Chatsky izrazi idejo, ki kaže na spremembo kategoričnih smernic. Ko izkusi žalost v mislih, nepričakovano prizna povsem drugačne motive: junak gre "... pogledat v svet, kjer ima užaljen občutek kotiček." To prepoznavanje kaže na nov občutek za svet, ki ga dojema lik. Pragmatičen pristop, skupaj z navdušenjem nad romantikom, je v nasprotju s prvotno vnaprej določeno njegovo kulturno funkcijo. Tragedija junaka je v tem, da je občutek sprožil obtožbe, čeprav parametri situacije niso pomenili takšne uporabe čustev. Junak ne more najti figure ravnotežja, ki mu naroča razsvetljensko ogorčenje in romantično strast. Zadnja pripomba nakazuje na ideološko izčrpanost lika, njegovo zavedanje pogube poskusov prepričati vse v nedvomno resnico svojih pogledov. Zdi se, da je "vogal" za "užaljena čustva" alternativa javnemu polemičnemu vedenju in postane ena od variant osrednjega modela ruske literature, ki bo v zapletu ljubezenske razlage oblikoval ritual govornega položaja lika. Tragikomične izkušnje mentorja družbe, o katerih je razpravljalo v Woe from Wit, bodo ruskim pisateljem prikazane kot primer odprte pristranskosti, ki se ji je treba izogniti.

Razsvetljenske doktrine, okrepljene s sentimentalno-romantično patetiko, so v monologih Chatskyja zvenele kot zapoznela replika dobe, ki si navdušeno prizadeva sintetizirati določen impulz s podobo nadčloveškega bitja. Polemika sklepanja z uveljavljenim svetovnim redom se ne more ne končati z izmišljenim razpletom; izmenjava monologov vodi do izjave o stališčih in ne pomeni kančka kompromisa ali zmage ene od ideoloških doktrin. Navdušena retorika junaka se vsebinsko vzpenja do romantičnega vedenja in po obliki podeduje cvetoča razpoloženja baročno-izobraževalnih eksperimentov. Zaradi tega bo radikalizem čustev Chatskyja postal primer, tema za analizo družbenokritične misli, vendar bo med avtorji, ki dvomijo v življenjske možnosti podobe salonskega svetega bedaka, nenehno dvomil.

Bolezen vzgojnega uma, razširjena v literaturi z začetka 19. stoletja, bo Puškinu povzročila grajo, ki bo za rusko modrino izbral prednostno značilnost svojega lika. Avtorjeva diagnoza pomeni zastraševanje konflikta osebnih teženj in ustaljenih struktur obstoja. Nemogoče si je predstavljati Onjegina v položaju obtožnika in spodkopavalca, njegov um je bolj praktičen kot osredotočen na razglašanje abstraktnih idej, podprtih z dramatičnimi dejstvi. Aluzije Gribojedova na junakovo izobrazbo - "on piše veličastno, prevaja" -, ki odražajo trende časa, priljubljene ideje karamzinistov o poeziji kot merilu napredka, Puškin podvrže omalovažujoči ironiji. Onjegin je "pameten in zelo prijazen" z utemeljitvijo, da "je lahko govoril v francoščini in pisal; enostavno zaplesala mazurko in se priklonila ... ". Poznavanje začinjenih incidentov "od Romula do danes" zagotovo ne nadomešča vrzeli v izobrazbi ("Iambika ni mogel ločiti od horeje, ne glede na to, kako smo se borili,"), ampak potrjuje Onjegina kot zanimivega družabnika, ne kot dolgočasen kot njegov literarni predhodnik. Chatsky sam bi našel veliko zajedljivih pripomb o socialno neaktivnem Onjeginu, latentno polemiko z junakom "Gorje od pameti" najdemo tudi v Puškinovem romanu. VII. Poglavje našteva vrsto literarnih nagnjenj, določa "dva ali tri romane, ki odražajo starost in sodobnega človeka", daje lakoničen opis "nemoralne" duše, "sebične in suhe", "neizmerno izdane v sanjah". Strofa se konča z zgovorno dvojico-formulo nestrinjanja z "ogorčenim umom, ki kipi v praznem dejanju". V osnutku dela ta misel zveni bolj kategorično: "Z uporniškim turobnim umom - Nalivanje hladnega strupa naokrog." Tu je jasneje opisana semantika filozofskega otroka, ki razkriva načela umetniške organizacije lika Gribojedova.

Nevsiljive značilnosti Puškina omogočajo ustvarjanje celostne podobe novega pogleda na svet in izvirnega koncepta uma. Metode za strukturiranje kompromisnega modela vedenja temeljijo na metodi sinonimne identifikacije v prostoru ene figurativne ploskve elementov, povezanih z najrazličnejšimi nivoji portretnih načel. Zaplet učbenika - "Lahko si razumen človek in razmišljaš o lepoti nohtov" - spektakularno oskruni klasično temo filozofske in estetske determiniranosti literarne vrste z dominantnim impulzom, ki izključuje zasebne podrobnosti, zlasti tiste, ki lahko diskreditirajo ideja, ki jo vsebuje slika. Baročna sinteza različnih konceptov omogoča tudi pretirano branje situacije, jo izvleče iz sfere brezpogojnega sprejemanja ali zanikanja. Ta tehnika v besedilo vnese tudi življenjski element, ki ga avtor prepotrebno potrebuje, kar odpira možnost interpretacije lika v kontekstu resničnosti, ki jo bralec prepozna, daleč od ideološke sheme. "Učinkovita" oseba je oslabljena invarianta izobraževalne narave, priznanje podobi določenega dejstva, ki širi kategorijo praktičnega uma na raven bralčevih idej o pojavu.

Iz teh razlogov avtor zaupa junaku, da bo v zapletu ljubezenskega grajanja izkazal spretnost sklepanja in logično konstrukcijo, ki predstavlja Onjegina kot razumno in "razumno" osebo v umetnosti bivanja in prepričevanja. Po Puškinu bi se moralo širjenje idej o svetu zgoditi v zapletu Onjeginovega potovanja, kar pomeni tudi spremembo koncepta uma. Toda takšna metamorfoza se je zdela umetna: junakova moralna stališča so se preoblikovala, kar je pripravilo temo vzajemnega priznanja. Odločitev tega avtorja izhaja iz odnosa splošne kulture do ravnovesja čustvenih in racionalnih komponent značaja, ko krepitev enega neizogibno vodi do zmanjšanja obsega nasprotnega. V ruski literaturi praktično ni podobe, ki bi harmonično združevala obe hipostazi eksistencialnih kategorij. Primeri so številni: če je lik prijazen, je posledično nor in obratno.

V "Junaku našega časa" ta vidik problema ponazarjajo življenjski položaji Maksima Maksimiča, Bele, iskrenega, naravnega, a obsojenega, da ne razume ničesar. Werner in Pechorin sta v mislih cinična in uživata v konkurenci skepticizma. Njihova stališča so demonstrativna prispodoba romantične katastrofičnosti mišljenja, ki uničuje razsvetljenske nade na racionalno računanje vesolja, svet namerno zmanjšujejo na velikost, ki je dostopna analizi fragmentarne refleksije. Posamezni kozmos primerjamo z igriščem strasti in naključja, zato se zdi, da je prisilna metoda izračunavanja dvom v obstoj in doseže točko zanikanja očitnega. Pisatelj to vrsto zaznavanja samega sebe in sveta namerno poveže z obolevnostjo narave - pojavom, ki ga pooseblja Pechorin. Tema brezupa, trpljenja, žalosti je deležna obsežnega komentarja; bolezen so formalno zaznamovali družbeni razlogi, vendar so jo dvignili do metafizičnih vrednot, ki zapletejo razlago pojava in ga s tem ločijo od pregledne jasnosti konfliktov, ki so jih ustvarili njegovi predhodniki.

Lermontov začrta meje kategoričnega imperativa, bolj naravnega za filozofsko estetiko Nemčije, junaka primerjamo z začetkom, ki anatomira bistvo in mehanizme volje in vedenja drugih. Vendar se to faustovsko znanje in sposobnost izkažeta za nekoristno za že ustaljeno strukturo ruskega literarnega konflikta med umom in redom, kozmičnim in družbenim.

Gogoljev "generalni inšpektor" ponuja inverzijo trka, preizkušenega v kulturi. Neumnost se izkaže za učinkovito protiutež družbeni modrosti. Famusovskoe - osnutek dmukhanovskoe družbe ne kaznuje ali zasmehuje romantični agitator-razsvetljenec, temveč "prazna" oseba. Če konflikt "Gorje pameti" obravnavamo skozi filozofski koncept "generalnega inšpektorja", se razkrije odvečnost podobe Chatskega. Pri diskreditaciji družbene ureditve bi imel učinkovitejšo vlogo Molchalin, junak, do katerega je Gribojedov ravnal z neprikrito ironijo in v njem ne vidi pojava, ki ni nič manj obetaven kot ideolog-razobličitelj. Spektakularnost osrednjega trka Gogoljeve igre je v prekodiranju običajnega konflikta: kršena je enakovrednost enakih sil - subverzivnega in zaščitniškega uma; da bi zamajali na videz večni red, je treba situacijsko situacijo zreducirati na soočenje med resničnostjo in fikcijo. Antiteza "Gorje od pameti" se premišljuje in preimenuje, ker se položaj Chatskyja na strukturni ravni malo razlikuje od Hlestakovega: oba sanjata, ogrožata, brez prepričljivega in avtoritativnega družbenega stališča, z višine katerega so dovoljeni obtožbeni fantazijski monologi. Khlestakov - groteskni razvoj Chatskega, po naključju junaki, nehote odvzamejo pravico biti v središču pozornosti, zasanjano se predstavljajo kot tisti, ki v resnici niso; eden - za potencialnega izvajalca lepih humanističnih idej, drugi - za predstavnika moči. Dejstvo prevare se izraža v prisilni funkciji povračila, ki jo junaki izvajajo proti njihovi volji. Sami ne pričakujejo takšnih rezultatov, vsakdanji konflikt se razvije v sliko revizije družbenih običajev, številke, ki jih sprožijo in dosežejo podobne rezultate - panoramski pogled na poroke - pa zaznamujejo različne lastnosti (inteligenca in neumnost), saj konflikt se razvije, pretvorijo se v farsične deklamacije in se posmehujejo nedolžnim prošnjam za posojilo. Razpleti del se po svoje ujemajo, junaki zapustijo oder, svet pa se vrže v domače krogle ali v pričakovanju prihoda revizorja.

Griboyedov in Gogoljevo izravnavanje neumnosti z inteligenco igra tradicionalni kulturni motiv neskladja med resničnim in navideznim, kar tako otežuje razjasnitev glavnih vprašanj dram: kdo je glavni lik generalnega inšpektorja in kdo Glavni nasprotnik Chatskyja? Sporno naravo predlaganih rešitev, polemiko nedvoumnih odgovorov povzroča zgodovinsko in kulturno gibanje konflikta, njegova začasna nasičenost z novimi pomeni. Pred Gogoljem problem določitve prevladujočega antagonističnega para v Gribojedovem delu skoraj ni bil aktualen. Generalni inšpektor ni le pregledal tradicionalnega dojemanja komičnih trkov svojih predhodnikov, temveč je v branje Woe of Wit vnesel tudi izvirne interpretativne poudarke. Tragikomična patetika predstav uničuje običajna načela prepoznavanja situacij, ni naključno, da je v bistvu komično delo Gribojedova dojeto kot drama, odkrito tragičen konec generalnega inšpektorja pa je gledan v okviru farsične vztrajnosti ploskve. Koncept neumnosti uma potrebuje jasnejšo utemeljitev in dokaze, baročnost pojava ne more izčrpati bistva problemov, ki jih postavlja kultura. V Mrtvih dušah Gogolj prvič v ruski literaturi ustvari primer čudnega načina razmišljanja, ki ga enači s posebno, nedomačo manifestacijo uma.

Gogolj prikazuje junaka, katerega motivacijsko vedenje je zoženo na posebne pragmatične cilje. Čičikov racionalizira obseg uma in svoje številne talente spremeni v zbiranje stanj. Strategijo njegovega delovanja zaznamujejo sanje o družini in otrocih, a doseganje blaženega stanja je povezano s spletko nakupa "mrtvih duš", ki draži literaturo. Junak je kaznovan, njegov racionalizem je v nasprotju z avtorjevimi idealnimi idejami o prihodnosti Rusije. Čez nekaj časa bo umrl Bazarov, dedič idej pozitivizma, tuj Turgenjevevim liberalnim simpatijam. Umrl bo tudi Andrej Bolkonski, ki uteleša idejo o duševnem razumevanju narodnega življenja. Porfirij Petrovič iz filma "Zločin in kazen" bo z uporabo deduktivne metode, ki jo je preizkusila zahodna kultura, poskrbel, da bo logičen pristop k analizi fantazmagorije resničnosti omejen. Čehovljev zoolog von Koren ne bo občutil zadovoljstva, ko je premagal razuzdanega brezdežnega Laevskega. Kultura vztrajno dokazuje potrebo po iskanju najnatančnejših orodij za preučevanje likov in situacij, vendar konkretni besedilni primeri pričajo o pomanjkljivosti logičnih konstrukcij in kategoriji duha za razkrivanje motivirajočih vzrokov za dejanja in seciranje okoliščin.

Predestinacija konflikta - »gorje od pamet« - dokazuje njegovo neizogibnost v delih ruske literature. Junaki so precej izobraženi, samostojno razmišljajo, imajo posebno miselnost, to pomeni, da izražajo idealne oblike, v katerih se racionalnost in občutek harmonično kombinirata, vendar se, obremenjeni s svetovno idejo, liki začnejo kazati v zapletih, ki so predmet celotnega dvomite v nepomembne resnice. Tudi življenja ni več videti kot absolutna vrednota. Instinkt samoohranitve ("Nisem se hotel ustreliti, hvala bogu, ni hotel poskusiti, a se je ohladil do življenja ...") Onjegin, iskanje nevarnih dogodivščin in uravnoteženje na robu neizogibni Pechorin ni dopuščal misli na zavestno prekinitev otožnosti življenja. Intelektualni junak druge polovice stoletja, ki ima prefinjeno logiko in neodvisno teorijo, se nenadoma odloči umreti.

V tej gesti obupa je bolj običajno videti izgubo ideje o Bogu; nič manj pomembna okoliščina sploh ni verski razlog. Razvoj filozofije in naravoslovja, oznanjevanje materialističnih pogledov je v mnogih pogledih določalo posebnosti reševanja teme uma v literaturi. Teorija kemijske strukture organskih teles, ki jo je oblikoval A. M. Butlerov, periodični zakon kemijskih elementov, ki ga je ustvaril D. I. Mendeleev, je v bistveno strukturo sveta vnesel nove ideje in se pokazala kot spektakularna slika, ki je prepričala o urejanju vezi. Materialistični koncepti popolnoma razjedajo idealistične ideje; podoba Boga posredno, le kot prispodoba, prisotna v kulturi prve polovice stoletja, je dokončno uničena pod pritiskom teh pojavov. Junaki odkrijejo popolno svobodo izražanja mnenj in pomanjkanje odgovornosti dejanja. Situacija emancipacije pred strahom pred kaznovanjem aktualizira prevladujočo vlogo zavesti posameznika. Liki začnejo z navdušenjem izkoriščati svojo neodvisnost od teološke tradicije. Z obrobnih delov vesolja se preselijo v središče, začutijo nečloveške priložnosti, da razpolagajo s svojo usodo.

Nasilje postane ena od oblik uma. Na prvi pogled je življenje ponižanih in užaljenih v romanih Dostojevskega izpeljano iz vladajočega kaosa, to je varljiv vtis; struktura družbe nenehno kaže svojo maksimalno harmonijo, vidne manifestacije neravnovesja so kompenzirane tudi v naslovih del Turgenjeva, Dostojevskega, Tolstoja, ki združujejo globalne antinomije v en sam kompleks. Zdi se, da antagonizem in nasilje nista ponovitev elementov, ampak postaneta racionalen način usklajevanja družbenega sistema in filozofsko-etičnega koncepta del. Narava ponižujočega in žaljivega je prevelika, da bi bila omejena na pritisk na svet, eksperimentira na sebi, najprej oblečena v metaforično pragmatiko filozofije, nato pa razkrije univerzalnost lastnega delovanja in samouničenja. Vrednost posameznika postane nepomembna, ko se iz navideznega absolutnega načela spremeni v racionalistično shemo, obremenjeno s svojo ideološko odvečnostjo. Institucije vere ali prava ne urejajo več bitja; dajo ga na razpolago osebi, ki se nasiti zmožnosti razpolaganja z življenjem drugih ljudi in zato teži od utrujenosti do samoomejevanja.

Smrt iz uma postane tragična tema v literaturi. Tolstojevi moralistični protiargumenti - »Samomor je najbolj umorljiv zločin. Naše življenje ne pripada nam kot lastnini, temveč Bogu, ki ga je dal ... «- soočamo se z dramatičnim zavedanjem bremena, ki ga je določil Bog. Motiva Lermontova, da je obremenjen z "znanjem in dvomom", ni več mogoče razrešiti z umetniško izjavo o dejstvih, poudarja se potreba po radikalni metamorfozi. Demonski protest proti neomajni moči v romanih Dostojevskega se razvija v temo poseganja v življenje; zavestni umik iz sveta se razlaga kot umor boga.

V oktobrskih knjigah "Dnevnika pisatelja" za leto 1876 je Dostojevski zapisal: "... epidemično iztrebljanje samega sebe, ki raste v intelektualnih razredih, je preveč resna stvar, ki jo je vredno neusmiljeno opazovati in proučevati." Pisatelj prikazuje dve vrsti odhoda: otroško ločitev od Boga, ki jo je pojasnil sam Dostojevski - "preprosto je postalo nemogoče živeti ..." in zavestno odločitev, da se poravnamo z življenjem. V zločinu in kazni je pet samomorov, ki odražajo obe vrsti odločitev. Temo žalosti zaradi filozofiranja ponazarjajo podobe cinika Svidrigailova in filozofirajočega lakaja Filipa. Pripoved zajema simbolni prostor, ki je najbolj primeren za dejanja samonasilja. To je Peterburg. Moskva pa je odstranjena iz peklenske sfere, kar omogoča uvajanje novih prilagoditev v kulturno mitologijo mest. Žanr potovanja iz Sankt Peterburga v Moskvo, ki je običajno za rusko literaturo, alegorično beremo kot ločitev od modrosti, smrti in srečanja, na primer Onjegina in Tatjane na metropolitanskem sprejemu v kontekstu semantike simboličnih topozov druge polovice stoletja, lahko razlagamo kot zaplet uničenja osebnosti lika.

Tema samomora je motiv potovanja, izhodišče je Sankt Peterburg, cilj potovanja pa določi Svidrigailov: "Jaz, brat, grem v tujino ..." - parafraza drugega bitja , ki ga je izbrala samouničujoča racionalnost. Demonske podobe pisatelja vodijo isti cilji kot Smerdjakov - "S svojo voljo se uničim." Samomor iz ideoloških razlogov se bere kot logični rezultat spoznanja vsemogočnosti, ki vodi v hladnokrvno odločnost dejanja, um pomnožen z značajem, razumevanje lastne vsemogočnosti. Vsekakor je treba upoštevati hudoben rezultat samo-realizacije junakov, avtor ustvarja zaplete, ki jih je mogoče doseči le s smrtjo - skupna rešitev v kulturi, zasnovana tako, da izraža temo neizogibnega povračilo. Vendar se zdi mentalna narava usodnega koraka osnova odločnosti, notranji mehanizmi njegovega utelešenja.

Druga ipostas tragičnega koncepta uma v ruski literaturi je tema norosti, ki je posledica prelivanja moralnih idej ali pragmatičnega števila zločinskih namenov, tako nerazumljivih in odprtih za zmago kaznovanja, da se v njih skriva strašna misel ali spomini um ga raztrga in ga spremeni v nekulturno stanje. To združuje princa Miškina in Judo Golovljeva, ki sta na nasprotnih straneh filozofskega sistema, lika, ki resnično razlagata resničnost, jo mistificirata in v hipertrofirane oblike pripeljeta določena dejstva. Norost junakov je iz različnih razlogov; zaznamovani s kontrastnimi etičnimi znaki, so si povezani na področju fantazmagoričnega obstoja. Vsak dogodek pri njih povzroči bolečo reakcijo in spodkopava njihovo moč. Alternativni modeli samozavedanja v kategoričnem imperativu morale, junaki so v retoričnem vedenju enaki, dialogu so malo nagnjeni; Miškinu je težko oblikovati misel, Juda nenehno razpada v notranji monolog. Uničenje dialoških oblik kaže na preoblikovanje teme demonstracijske izjave o zmagi sveže misli, ki je značilna za junake z začetka stoletja. Intelektualna ambicioznost Chatskyja, Onjeginova manifestacija vitalne sposobnosti, Pechorinove slikovite izpovedi, namenjene ogorčenim, ponižnim, ljubečim poslušalcem, so ohromljeni v zapletu. Govorni položaj likov Dostojevskega in Saltykov-Shchedrina razkriva napačne perspektive umske prakse, uničenje, čeprav nasprotujoče si, a kljub temu komunikacijsko vlogo besednih gest obupa. Um razume brezupnost, izčrpanost upanja za oblikovanje pomena. Cena odprtja je previsoka - klinika za duševno bolne ali smrt, katere enakovrednost prikazuje Čehov v "Oddelku št. 6".

V drugi polovici stoletja se je nabor rešitev problema uma razširil. Dostojevski raziskuje peripetije moralnosti intelekta, Saltykov-Shchedrin eksperimentira z grotesknimi konstrukcijami globalne norosti, Leskov uvaja priljubljene filozofe v idealno pravičnost. Tolstojev koncept inteligentnega znanja je povezan s konceptom "zavesti življenja", to je s tistimi izredno inteligentnimi duhovnimi silami, ki pomagajo dojeti bit z neposredno intuicijo. Iskanje boga avtorja knjige "Vojna in mir", "Izpovedi", je po njegovem mnenju oznanil kot poznavanje višjih zakonov, prelomenih v duhovni sferi človeka. Verje pisatelj primerja z "nerazumnim znanjem", ki daje "priložnost za življenje": ideja o "oživitvi v Bogu" nasprotuje racionalnosti dokazov in logičnih zaključkov. Povečanje ideoloških značajev do patriarhalno naivne vere, ki si jo je zavzel Tolstoj, ni vedno izvedljivo, saj »brezdejna špekulacija«, ki vzbuja zavrnitev avtorja »Izpovedi«, ni nič drugega kot zgoščen izraz kulturnih izkušenj, ki delujejo v neskončnosti medsebojno izključujoče paradigme. Na razdrobljenost in nasprotujočo si naravo zavesti Andreja Bolkonskega pisatelj gleda kot na lažno alternativo celovitosti priljubljene ideje. Brezčasno bistvo sveta, njegovo iskanje sta utelešena v podobi Pierra in Natasha, ki dojemata brezpogojnost duhovnega in miselnega izročila in organsko vstopata v njegov nadure.

Tolstojeva etična priporočila, izražena na podlagi gradiva dobe, ki jo je že opisal Gribojedov, so povezana z liki, ki jih je zasmehoval avtor knjige Gorje iz pameti (petnajstletna kronološka razdalja, ki razlikuje čas igre in epiko roman, ni tako pomemben iz razloga, ker se Gribojedovu ponuja le delček družinske in vsakdanje spletke, brez želje po razširitvi na obsežne zgodovinske dogodke, kar je glavna naloga Tolstoja), konkretizirajo praktične impulze in življenjska filozofija družbe, ki ji Chatsky ni bil všeč. Tipološka podobnost med Famusovom in princom Vasilijem, Skalozubom in Bergom, Khlestovo in Ahrosimovo, Repetilovom in Ippolitom Kuraginom ... z vsemi kontroverznimi primerjavami nam omogoča, da govorimo o ideološki in tematski preobrazbi predhodnih likov. Pri Tolstojevih junakih so moralni poudarki postavljeni bolj podrobno in romantično podrobneje, kar omogoča, da se svet izvleče iz laboratorijske narave konflikta "hudobne perspektive". Odsek kategorične podobe Chatskyja iz zapleta Vojna in mir vzpostavlja ravnovesje različnih etičnih samorealizacij in odstranjuje radikalizem interpretacij. Princa Andreja predstavlja oslabljena replika Gribojedovega junaka, tuje mu je erotično vedenje, izkušnje pragmatiziranja življenjskih stališč, ki jih je predstavljala ruska literatura, so bile utelešene v pogledih, skepticizmu in namerni oddaljenosti junaka od salonskih polemik. A tudi ta vrsta aktivne narave ne more zadovoljiti avtorja, za katerega Pierre postane bolj prepričljiv, neke vrste sinteza filozofske sentimentalnosti s trdnim namenom, da se raztopi v skupnosti. Podoba Bezuhova je polemična, epilog romana junaka, ki ga vzgaja ljudska modrost, vabi k konkretni družbeni izbiri, zgodovinsko izraziti, vendar v nasprotju s splošno sliko samoodločbe lika; veličastnost dojetega pomena (ljudske misli) se obupno prilagaja decembrizmu. Konec romana z metafiziko spanja ni naključen - redukcija epa na določeno tematiko koncepta uniči celovitost kompozicije, svet razkrije svoj dodaten obseg, da bi se koncentriral v pomemben, minimalni znak zgodovine.
Avtor članka: I. I. Murzak, A. L. Yastrebov

Andreju Bolkonskemu uspe odgovoriti na vprašanje Pechorina »Zakaj sem živel? S kakšnim namenom sem se rodil? .. ", kazuistična dovršenost uprizoritve je pomenila objokovanje o prevari usode. Princa je avtor kaznoval zaradi napačne metode dojemanja resnice; logična sredstva znanja so pripravila tudi poraz racionalne psihologije. Problem nesvobodne obveznosti, ki sprva osiromaši romantično-individualistično lestvico podobe Bolkonskega, premagata Pierre in Konstantin Levin, ki sprejemata naravne zakone narave kot absolutne moralne prevlade. Empirični pristop kaže na svojo racionalno ravnost, ustvarja egoistični impulz, ki nasprotuje namestitvi ruske kulture na polemike z izobraževalnimi doktrinami Zahoda. Po Tolstoju so poskusi racionalizacije in razvrščanja živih bitij primerni v obliki pragmatičnih silogizmov, ki vodijo do tragičnih eksperimentov. Edina uresničljiva, trdi pisatelj, je pristop k skupnemu s premagovanjem intelektualnega egocentrizma.

Kljub vsej filozofski jasnosti Tolstojevega koncepta kljub temu v zelo oslabljeni obliki podeduje sestavo tragikomične spletke "Gorje od pameti". Ponosnega uma ne kaznujejo več ogovarjanja, temveč avtor sam, prepričan v omejitve racionalnih izjav. Ustvarjanje teorije, ki jasno ločuje med resnico in napakami, pa poteka s pomočjo pragmatičnih pripovednih orodij. To posebno paradoksalno predpostavko kompenzira hipertrofirano filozofsko čustvo junakov, ki poosebljajo avtorjeva stališča; in vendar je nekaj protislovja očitno. Logika občestva z večnim ne more uiti pragmatični metodi. V tem pogledu je koncept uma, ki ga je predstavil Čehov, manj slikovit, a bolj prepričljiv.

"Oddelek št. 6" ustvarja dialog znanih idej o možnostih razuma, sinonim za koncepte racionalnosti in norosti. Ivan Dmitritch, ki ga mučijo strahovi in \u200b\u200bnočne more, se v iskanju olajšanja duševne tesnobe zateče k "dejstvom in zdravi logiki" in izkaže se, da bolj ko je pametno razmišljal, bolj obupan je bil njegov strah pred življenjem. Parafraza Tolstojevih idej je le razlaganje konflikta, običajna stvar, ki vztrajno narekuje potrebo po uveljavljanju nepomembnosti moralnih in etičnih shem ali razkritju njihove eksistencialne neuporabnosti. Izkazalo se je, da panaceje, ki ustvarjajo življenje, pretiravajo s svojim lastnim pomenom kot načini prevzgoje človeka. Diagnostika nasprotij med različnimi mehanizmi privajanja na resničnost je veliko lažja in bolj dramatična; predpisovanje družbenih in individualnih vlog je "prazna nesreča" - razlika med pacientom in zdravnikom, duševnim ekscentrikom od duševno bolnega ni nič drugega kot fikcija. Lahko vidimo Swiftovo idejo, da "vsi bolniki s Bedlamom svoje zdravnike sumijo norosti." Lokalizacija ploskve sfere do meja klinike omogoča raziskovanje osrednjega motiva kulture v vrhuncu. Mark Aurelius in Nietzsche, Dostoevsky in Schopenhauer postanejo predmet psihiatričnih pogovorov. Rezultati tekočih sporov so povzeti, navajajo se nesreče in žalosti, ki padejo na množico ljudi, in navajajo se same vrste izkušenj ("Navaden človek od zunaj pričakuje dobro ali slabo ... in misli enega - od sebe "). Preverjanje idej predhodnikov poteka s pomočjo seciranja teorij, njihovega vivisekcije na izredno materialne sestavine; Tolstojeva poenostavitev se pojavi v načrtu, ki ga ne oplemenitijo etična razmišljanja, alegorija Pierrovih sanj, podoba neštetih kapljic, ki se zlivajo v ocean, komentirajo v jeziku biologije: »Čim nižji je organizem, tem manj je občutljiv in šibkejši kot se odziva na draženje in višji kot je, bolj dovzeten in energičen se odziva na resničnost. " Tolstojeve sanje o organski enotnosti narave in kulturne modrosti, ki jih ne oblikujejo silogizmi, so razdeljene z razmišljanjem o nasprotju elementov, ki čutijo in razmišljajo v skladu z različnimi zakoni.

Edino nerazmerno človeško reakcijo na resničnost junaki Čehova vidijo kot neprostovoljni, nezavedni, refleksni način čustvovanja, drugačen od refleksije, odsevov, polnih dvomov, ki jih literatura apsolutizira. Sistem kompromisov, ki predstavlja bit pasivnega značaja prve polovice stoletja, psihološko introspekcijo, protislovne samoocene zavrača naravnost inkarnacij vzročno-posledičnih odnosov sveta v neokrnjenih čustvih: "Na bolečino se odzovem s kriki in solzami, na podlost z ogorčenjem in na gnusobo z gnusom."

Zaključek Chatskega je povpraševanje po kočiji, ki pooseblja željo po zamenjavi krajev, stran od tistih, ki ne želijo poslušati njegovih revolucionarnih predavanj. Puškin odvzame Onegina zadnjo besedo, ki bi lahko postala metaforični znak neke vrste eksistencialne blaginje, na primer konec Tatjanine graje ali Pechorinova izpoved o možni smrti nekje na cesti. Proti koncu življenja Bazarov izreče najbolj nesmiselno frazo o repincu in kmečki beli koči. Andrej Bolkonski, ki se poslavlja od sveta, razume naravo najvišjega občutka (»... božanska ljubezen se ne more spremeniti ... To je bistvo duše«), zavrača blodnje razuma. Čehovski Andrej Jefimič se ohladi v negibni tišini, ko je sam razrešil življenjsko dilemo: "Vseeno mi je ...". Ideja razuma, začrtana z orodjem za analizo nasprotujočega si vesolja, je zastarela, izginja skupaj s svojimi nosilci, mitologizira pa s Tjutčevo formulo "Um ne more razumeti Rusije ..." načine samoodločbe značajev in kulture .

Nasprotni argument utemeljuje izbor nejasnih simbolov, med katerimi so »čudna ljubezen« lirskega junaka Lermontova, motiv Turgenjeva ponižnosti pred močjo narave, »pozitivno lepega« človeka Dostojevskega, Tolstojeva želja "vrniti svet svetu", Čehovi metafilozofski zaključki, utelešeni v položajih junakov-ideologov. Druge, bolj spektakularne oblike moralnega in etičnega ideala ruske literature so poosebljene v ženskem značaju. Običajno najdemo njegovo genezo v Puškinovi Tatjani, zgrajeni v Yaroslavni; uboga Liza Karamzina, Sofya Famusova tradicionalno spada med estetsko angažirane junakinje in jih zato ne upoštevajo v etični tipologiji literature. Nepisani značaj Lize in Sofije ju odtujuje s področja čustev in vedenja, ki sta bila mitologizirana v celotnem 19. stoletju. Toda v kontekstu "mentalnih" problemov kulture bi morala podoba Sophije morda voditi žensko temo: junakinja je dobro brana, ponosna, namerna, pomanjkanje uvida v njenem značaju kompenzira z odločnostjo. Sophia je tista, ki intuitivno najde način za nevtralizacijo agresivnih napadov Chatskyja in to izreče ob predpostavki, da "ni v mislih." Nesebičnost, s katero ščiti svojega ljubljenega, je v veliki meri pred temo požrtvovalnosti, izraženo v Tatyani Larini. Puškin, ki ustvarja portret junakinje, zavrača klasične vzorne modele, premaga načela konstrukcije značaja, znana iz izobraževalnega romana. Elementi romantike, okrašeni z nacionalnim okusom, praktično izčrpajo podobo, čeprav pripovedovalec opazi Tatjanovo nestrinjanje z Olgo, najljubšo junakinjo romantične umetnosti; Larinine sestre - ilustracije različnih vlog bajronske narave - hinavska lepota in žrtvena skrivnost. O realizmu značaja lahko govorimo le pogojno, pri čemer ne upoštevamo toliko vedenjske risbe lika, temveč estetiko umetniške organizacije upodabljanja lika.

Motiv uma se pri avtorjevi potrditvi junakinje izkaže za odvečen in nelogičen. Zato v razlagi zgodbe o "divjaku" Puškin ugotavlja: "Premišljenost, njen prijatelj ... s podeželjem je krasila tok podeželskega preživljanja prostega časa." Tesno različico rešitve za podobo je predlagal Griboyedov: Sophia, premišljenost, strast do romanov je privedla do občutka izven razreda. Nenavadno je, da se Tatyana, ki je prebrala iste knjige (ta domneva je upravičena - dekliško knjižnico ruske literature so izčrpale "prevare" "Richardsona in Russa"), ni vzljubila Agatona, ki je ugibal o božičnem času , vendar je izbral Onegina. Avtor to prednost pojasnjuje z dejstvom, da "je napočil čas", našteva imena potencialnih snubcev, ki so podobni Fonvizinovim likom in nimajo Onjeginovih retoričnih talentov. Okvirna podrobnost v Tatjaninem pismu: lajtmotiv vsebuje podobo besede ("samo, da slišim vaše govore, vam rečem besedo ...", "vaš glas je zazvonil v moji duši ...", "slišal sem vas ... "," mi je šepetal besede upanja "), kar je postalo razlog za poraz cvetočega Chatskyja. Odnos do retorike obetavnih izbrancev - zasledovalca ljubezni (Chatsky), skrivnostnega izbranca (Onegin) - postane razlika med Sophio in Tatjano. Junak Gribojedovega daje monologe, ki niso namenjeni damskemu ušesu, ampak so osredotočeni na razumevanje bralca, za kar je kaznovan zaradi neizpolnitve ljubezenskih zahtev. Domneva, da Onegin citira junake modnih romanov, kot pa je besedo, ki jo je nekoč prebrala deklica, izrekel v tišini. Zapeljevalni zaplet, ki ga je opisal "Eugene Onegin", bo postal najbogatejša zapuščina junakov Lermontova in Turgenjeva. Uresničitev besede Besede Pechorin in Rudin bo povzročila nedvoumno reakcijo junakinj, pripravljenih na ugodno in navdušeno sprejemanje "junaka stoletja".

Lermontov bo poskušal ustvariti idealno podobo pametne Marije, toda mlada lepotica bo izgubila na podlagi Verine modro odstopajoče neizogibnosti. Avtor knjige "Junak našega časa" nadomešča vrzel v Puškinovem opisu sekularnih očarljivih žensk, duhovitih in ponosnih, ki imajo naravno intuicijo in se uporabljajo kot orožje zapeljevanja in igre besed. Nastanek zapletnega para Marija-Vera bo Turgenjev umetniško interpretiral v Očetje in otroci v posredovanih primerjavah sester Odintsov. Starost bo ženske like ločila na impulzivne, kategorične, vendar ne brez zdrave pameti mladosti in modre zrelosti, ki se skrivajo za hladnim zdravljenjem in kančkom skepticizma v znanju ljudi, doseženem z izkušnjami izgube in razočaranja. Odintsova pooseblja idejo materinega uma, ki jo je v Eugeneu Onjeginu nosila varuška, v Heroju - očetovski različici čustvenega sočutja - Maxim Maksimych. Materino razumevanje, vsakdanja modrost ne bo zahtevala mlajša generacija Turgenjevih junakinj, ki si samostojno uredijo svojo srečo.

Oslabljen vpliv starševskega načela, izražen praviloma v sočutnih (Maksim Maksimych), svetovalnih (varuška), intelektualno vzgojnih (Marijina mati), vodi do katastrofalne izbire ljubezni do junakin, ki jih avtorji nočejo nadzorovati um. Na primer Turgenjev piše o Lisi Kalitini: "Študirala je ... no, to je odločno: Bog je ni odlikoval s posebno briljantnimi sposobnostmi, veliko inteligenco: brez dela ne bi mogla ničesar ...". Sledi zelo nenavadna pripomba za kulturno tradicijo - »Malo je prebrala; ni imela svojih besed, imela pa je svoje misli. " Po tem odlomku se pojavi motiv očeta: "Ni zastonj spominjala na očeta: tudi on ni vprašal drugih, kaj naj naredijo." Tema o pomanjkanju besed, ki so potrebne za oblikovanje misli, torej risba psihološkega stanja Tatjane Larine, podeduje tudi Lisa. Posledično se tukaj izbere ljubezen naključna in neperspektivna. Pisatelj obravnava drugačen razvoj značaja na primeru podobe Elene Stakhove, ki maksimalno razvije zaplet hipotetičnega odnosa med Sophio in Chatskyem. Turgenjev najde povsem ne-dekliško uporabo Eleninega uma, ki pa ustreza moralni in ideološki modi te dobe. Nadarjenost narave, uma in občutkov se izvaža izven meja domovine - v zaplet, tako eksotičen in oddaljen, da je dramatičen razplet neizogiben, kot tudi avtorjeva nenaravna odločitev, da Elenine naravne in intelektualne talente prenese v revolucionarno sfero. boj. Neskončni poskusi z ženskim umom v ruski literaturi se končajo z nesprejemljivimi grotesknimi oblikami samoosebitve junakinj. Pisatelji so zmedeni, saj ne vedo, kje uporabiti darilo, ki ga moški liki uspešno porabijo za salonske razprave, zapeljevanje ali smrt.

Hvaležen bralec zahodnoevropske literature, Chernyshevsky onesnažuje najbolj priljubljene tehnike in ideje pri oblikovanju podobe Vere Pavlovne. Vloge likov so naslikane v skladu z zahtevami klasične tragedije, vsaka izraža eno od vzgojnih tendenc, so slikovito sentimentalna v čustvih in romantična v dejanjih, njihovo misel vzgaja starodavna modrost in njihova dejavnost je obrnjen proti izračunu. Avtor sam meni, da je teorija razumnega egoizma zaskrbljujoča, tako pogosta pojasnila niso naključna, zakaj bi morala biti korist ene osebe tako vesela za tiste okoli sebe. Kultura s pridiganjem malo spreminjajočega se sistema vrednot poruši ravnotežje primarnih konceptov, vedno v korist ljubezni, ki zabava in vedno vzbuja zanimanje bralca. Černiševski je skušal racionalnim načelom nasprotovati intimno trpljenje - "Kar se imenuje vzvišeni občutki, idealne težnje - vse to je v splošnem življenju popolnoma nepomembno pred vsakim prizadevanjem za njegovo lastno korist in v osnovi je sestavljeno iz istega želja po koristi ... "- poiščite znanstveno razlago kratkotrajnih impulzov.

Zabava pri izračunih o zakonih zgodovinskega napredka, spori o kemijskih temeljih kmetijstva po Liebigovi teoriji šivalnih delavnic kot "liceja vseh vrst znanja" se avtorju še vedno zdijo preveč fascinantni in namerno razredčeni s sentimentalno erotiko prizorov in dialogov. Posledično so liki zadolženi za pravilo, da popravijo racionalno teorijo z obveznim sklepanjem o občutku. Deklarirana kot neobvezna življenjska disciplina, ljubezen, ki najprej tvori alegorije revolucionarne erotične terminologije ("Nevesta njenih ženinov"), začne narekovati posebna pravila za konstruiranje romana in uniči prvotno usmerjenost k resnosti predstavitve material. Racionalista Rakhmetova, ki jedrnato izraža svoj življenjski kredo - "treba", "mora", preganja temperamentna vdova, lahko domnevamo, da je postala "posebna oseba". Zaplet ideološke ljubezni je neupravičeno okrnil Černiševski, ki je upodobil občutke "novih ljudi", ni pa razkril mehanizmov strasti "posebnih" ljudi. Zavračanje junaka zasebnega življenja je razloženo s potrebo po osamljenem boju. In z vidika zapleta odnosa med žensko in junakom stoletja ignoriranje vdove pomeni uničenje klasičnega konflikta. Avtor ne spoštuje sestave znane spletke in bralcu odvzame možnost, da je priča "usodnemu" srečanju in sliši očitke, ki razvijajo ideje njihovih predhodnikov in razjasnijo like likov. Morda bi bila za razliko od Vere Pavlovne devetnajstletna vdova nagrajena z bolj izvirnim in neodvisnim umom.

Teorija razumnega egoizma je v romanu absolutni miselni koncept, ki ureja pomanjkljivosti in presežke narave, ureja vedenje in sodbe. Po besedah \u200b\u200bavtorja po naravi ni nikomur podeljen, načeloma pa ga lahko dosežejo ljudje, ki imajo določene lastnosti, med katerimi sta izključena skepsa in »razsodnost«. Razum je podoben veri; v to dvomijo le socialno brezupni posamezniki. Vera Rozalskaya, bitje ne-titanskih nagibov, dojema prednosti pragmatične morale skozi fikcijo poroke in nato v fantazmagorijah spanja. Pogojna sfera njegovega obstoja ustreza preračunani resničnosti, dvojni svet povzroča etično dvomljivost nekaterih zapletov, avtor pa mora še enkrat polemizirati, dokazovati, prepričevati. Ker je Vera Pavlovna postala osrednji lik romana, je Černiševski poskušal izravnati prakso, ki se je razvila v ruski literaturi, da ideologi nimajo niti lažnih doktrin, vrednih svojega para. Insarovljevo stališče - "Jaz sem Bolgar in ne potrebujem ruske ljubezni" - se ponovno razlaga; razkriva prisotnost univerzalne ideje, ki nadomešča zasebne izkušnje in združuje ljudi na podlagi skupnih pragmatičnih in filozofskih pogledov. Zdi se, da je vzgojna tema prevladujoča značilnost zgodbe o reinkarnaciji junakinje, ki izpodriva bolj zapletene elemente pripovedi, ki lahko podrobneje prikažejo metamorfozo duše. Zapletni vzorec vedenja se zmanjša na formulo rekel - ugovarjal - mislil - priznal pravičnost - našel predmet pouka - dejal. Dramatične peripetije vzgoje čustev se zmanjšajo na impresivno logiko primerov, ki dekonstruira stereotipe o ženskem razmišljanju in samouresničevanju, ki so se razvili v kulturi. Parodična oblika obvladovanja podobnega zapleta se bo pojavila v Čehovljevi "Hiši z mezaninom", ko se bo razkril nepremostljiv konflikt med pravilno teorijo in odtujenostjo od nje ljudi, katerih življenjski program je negotov in daleč od racionalnega shematizma.

Podoba emancipirane ženske privlači literaturo z odprtimi priložnostmi za špekulacije o neodvisnosti likov. Vendar se postopoma razkrije, da je semantično polje svetovnonazorskih likov prekriva mentalni in duhovni prostor junakinj, ki so se uresničile kot svobodne. Turgenjeva "Veshniye Vody" razlaga poroko Marije Nikolajevne, ki poroko komentira tako: "Pred poroko sem vedela, vedela sem, da bom z njim svobodna kozaka!" Samopotrditev žensk se izvaja s prvotno moškimi podobami ("svobodni kozak"), junakinja pa bo pozneje uporabila idejo svobode za zapeljevanje Sanin. V Tolstojevi Kreutzerjevi sonati je podobna vrsta vedenja, modna v 60. letih, razkrita v okviru psiholoških trkov, povzdignjenih na načela urejanja sveta: »Glejte, kaj povsod ovira človeški napredek? Ženske ... Ne darujejo sebe za ljubljeno bitje, ampak bitje, ki ga je treba ljubiti zase ... ". V pogledih, izpovedih junakinj, v metodah dokazovanja avtorjevega odnosa do pojava se razkrijejo strastni kategorični poskusi obsodbe ali zagovarjanja širjenja sociopsihološkega pojava. Tolstoj se prepira s Černiševskim in trdi, da je emancipacija ženske povezana z njenim zavračanjem naravnih obveznosti, izgubo naravnih idej o imenovanju žene in matere. Umske sposobnosti junakinj, ki so se osamosvojile, se prilagajajo poklicem, ki so bili prej privilegij moških - začetek prešuštva, trgovska dejavnost, pragmatizacija čutnih odnosov, strast do materialističnih teorij.

Tolstoj v "Ani Karenjini" zasleduje tragedijo ženske narave, ki je pozabila na materinstvo, izgubo prvotne narave Turgenjeveve Kukshine pa avtor vidi kot groteskno parodijo na večne zakone življenja. Intelekt se začne povezovati s peklenskim načelom, okuži druge in se uniči. Kaznili bomo pragmatizem Helen Bezukhove; Čehova Nadya Shumina pobegne od doma, njena perspektiva je negotova in Sašina smrt jo obarva v mračne tone. Nevestin položaj bi lahko projicirali na temo smrti Andreja Bolkonskega in moralne metamorfoze Nataše, toda tolstojansko junakinjo odlikuje drugačna etična odločnost. Avtor junakino osvobodi obveznosti, da je pametna, krepi poudarek na pretirano nagonsko življenje "male grofice", katere intuitivna duhovnost je združena z naravno mesnostjo, in Rostova vodi k razumevanju edinstvenosti ženske usode, da postane “Ženska”.

Oblikujejo se etični in filozofski parametri rojstnega motiva, ki segajo nazaj do folklornih zapletov in Puškinove ironične igre na hipotetično zlonamerno in resnično: najmlajši sin mora postati Ivan Carevič, ne miška, ne žaba, temveč neznana žival biti junak Guidon. Postopno se središče pozornosti kulture premakne od podobe vseh vrst nemirov, povezanih z trmasto in svojeglavo hčerko, do vrhunca rojstva dečka, ki mu je predpisano, da postane eksponent avtorjevega ideala. Ideološko dejanje filicida, predstavljeno v Tarasu Bulbi, ne ustreza spremenjeni sociokulturni situaciji. Ugotovljena je nujnost kombiniranja čustvenih in pragmatičnih modelov samouresničitve v perspektivnem značaju. Sin, dedič pozitivnih značajskih lastnosti staršev in ideoloških izjav dobe, je izbran za nosilca življenjsko sinteze. Nikolenka Bolkonsky s svojim imenom zaznava plemenite tradicije patriarhalnega plemstva, "srce srca" Pierra Bezukhova, ideale princa Andreja, nagonsko željo po dobroti Nataše Rostove. Prenos imena Stolza na Oblomovega sina pomeni uničenje ustaljenega reda za dostojanstvo dedičev kot prednikov. Kombinacija pragmatizma Andreja Stolza v nominaciji Andrej Iljič in "zlato srce" Ilje Oblomova kaže na določen, po avtorjevem mnenju, idealen tip vedenja junaka v prihodnosti. Drugačna težnja najdemo pri očetih in otrocih. Bazarovovo teorijo o neponovljivosti zaznamuje njegova temeljna poguba; mlajši Kirsanov dobi dedno ime, ki po Turgenjevem izraža naravni potek časa. Sin Vere Pavlovne v življenju junakinje ne postane poseben dogodek; rojstvu otroka Černiševskega posvečajo veliko manj pozornosti kot optimističnemu obvladovanju racionalistične teorije s strani staršev. Znaki "Kaj storiti?" so tako podrejeni razumu, da dejstvo naravnega razmnoževanja ne sodi v splošno strukturo njihovih idej. Pomembno je, da zaplet četrtih sanj ne vključuje niti kančka, da bi bil dedič popolne racionalne zveze v radostni prihodnosti.

Na brezupnost upanja, ki se bere pri novorojenčkih, opozarja Dostojevski v knjigi Najstnik in brata Karamazovi. Ideje o "naključnih družinah" ni mogoče uresničiti v izvedljivem rodovniku. Alternativa je "pozitivno lepa" oseba, ki je ne vežejo družinske vezi in ki je tako kot princ Miškin obsojen na osamljenost in nezmožnost, da nekomu deli ali prenese svoje etične izkušnje. Brezdomstvo čehovskih junakinj potrjuje trend, ki ga je začrtal Dostojevski. V Galebu se zaostruje tema popolnega nerazumevanja očetov in otrok, kar vodi v samomor Trepleva. Patetični mitologem tako iskanega zlitja dediča čustev in racionalnosti, ki ga je kultura gojila v drugi polovici stoletja, se konča s katastrofalnim vprašanjem Klima Samgina »Ali je bil fant?«, Ki povzema polemiko literature 19. stoletja .

Soočenje tendenc je opaziti tudi v delih 20. stoletja, antagonistični položaji razkrivajo ideološko enotnost v teorijah obnove sveta. Odsev Klima Samgina, ki išče kompromis med Chatskyjem in Onjeginom, Pechorinom in Stavroginom, je obsojen na tragično osamljenost. Samozavest množic, poosebljena v podobi Pavla Vlasova, ki polemično razvija Tolstojevo »ljudsko misel«, se zdi začasno učinkovit recept za premagovanje spornih vprašanj prejšnje kulture. Socialistični realizem združuje znane klasicistične, izobraževalne, romantične konflikte, jih podredi posebnostim ideologa, ustvarja iluzijo novega postavljanja ciljev, ki skladno upošteva večsmerna gibanja posameznika. Trk duše in razuma se prenese v ravnino boja kaotičnega zasebnega vzgiba z metafiziko javne koristi. V tem sporu bo pritožba na učbeniške slike ustvarila pretirano prepričanje v večnosti obravnavanega trka in njegovih manjših sprememb. Izkušnje ruske in zahodne literature 20. stoletja bodo razkrile kvalitativno spremembo konfliktne paradigme: eksistencialni lik se bo poskušal emancipirati od mistične resničnosti, vendar se mu ne bo uspelo izogniti kazni zaradi želje po neodvisnosti; vztrajnost kulture bo narekovala potrebo po dojemanju zastarelih stereotipov vedenja kot absolutne resnice. Klasični konflikt se bo končal s popolnim porazom za um in občutek, kot so bili predstavljeni literaturi iz 19. stoletja.

Nedvomno je Čehov neprimerljiv mojster tako imenovanega "romana razpoloženja", ki na noben način ni slabši, če ne celo nadrejen od znanega japonskega prozaista Akutagawa Ryunosukeja. Tako kot "Mandarine" ali "Rashomon Gates" Japoncev je tudi Čehov sposoben v nekaj odstavkih prenesti noro paleto občutkov, celo paleto slik, bralcu predstavlja veliko težav in ... elegantno odide, odide mu, da se spopade z vso to kopico občutkov in barv.

Eno najbolj ganljivih in do neke mere grenkih del A. Čehova lahko imenujemo njegova zgodba "O ljubezni", zadnji del "Male trilogije". In - najbolj čustveno močna.

Težko je reči, kaj je zaljubljence bolj spodbudilo: želja, da se drugega reši pred vsemi stiskami ali ... sebična želja, da ne prevzamejo odgovornosti? Anna Alekseevna, ki jo, kot kaže, lahko primerjamo s "sladkim idealom" Tatjano Larino, je, če je avtor ne obsoja, potem izrazila zmedo: zakaj bi se odrekla lastni sreči? Zakaj ubiti najboljše občutke in s tem postopoma umrtviti dušo in ji odvzeti sposobnost in sposobnost ljubezni? ..

Alehinovo vedenje ni nič manj čudno za Čehova. Globoko duhovno navezan na mlado ženo Luganoviča, ki mu na vse možne načine "govori" o isti naklonjenosti in nežnosti, ne more odpreti srca sreči. Njegova ljubezen se izkaže kot nekakšen fantomski občutek, navidezen. V čakanju na odločilni korak drug od drugega, ljubimca to priložnost zreducirata na nič in se, ko odpreta srce pred ločitvijo, znajdeta za vedno ločena. Pred tem se njuna zveza samo pogreva - zaradi neupravičenih pričakovanj.

Zamisel o "boksarnosti", ki je v zgodbi "O ljubezni" potekala kot rdeča nit, je v nasprotju s samim duhom Čehova. On, ki oznanjuje življenje v vseh njegovih oblikah, zanika to nenavadno bližino sveta, do neke mere jo enači s smrtjo in praznim obstojem. Toda junaki te "male tragedije", ki so z lastnimi rokami postali za vedno nesrečni, imajo še vedno možnost rešitve. Ni čudno, da klasika tako prefinjeno in graciozno pušča finale odprt, kar dopušča možnost srečanja z ljubimci. Tragedijo dela, grenak priokus, osveži neverjeten čehovski finale. Pisatelj svojim junakom pusti priložnost, da popravijo prejšnje napake - pomembno je le, da se lahko odprejo sreči, da si prisilijo um in srce, da se spopadejo.

Nemogoče je oporekati resnici, da človek pozna svet na dva načina: z razumom in občutki. Človeški um je odgovoren za tisto poznavanje sveta, za katerega so značilni stabilni cilji, motivi delovanja, nagnjenja in interesi. Vendar pa se človek ob spoznanju resničnosti čutno naveže na predmete in pojave, ki ga obkrožajo: na stvari, dogodke, na druge ljudi, na svojo osebnost. Nekateri pojavi resničnosti ga osrečujejo, drugi žalostijo, nekateri vzbujajo občudovanje, drugi ga ogorčijo ... Veselje, žalost, občudovanje, ogorčenje, jeza - vse to so različne vrste človekovega subjektivnega odnosa do resničnosti, njegove izkušnje, kaj vpliva nanj ... Ampak nemogoče je živeti samo po občutkih, "glava mora vzgajati srce", kajti občutki in zaznavanja odražajo predvsem ločene vidike pojavov, um pa omogoča vzpostavitev povezav in odnosov med predmeti, da bi lahko nosil inteligentne dejavnosti.

Pa vendar se v našem življenju zgodi, da delujemo bodisi po ukazu srca bodisi na spodbudo uma in dosežemo kompromis šele, ko "zapolnimo izbokline". V zvezi s tem je primer iz komedije A.S. Griboyedov "Gorje od pameti", zlasti podoba Aleksandra Andreeviča Chatsky. Upoštevajte, da se je Chatsky na odru pojavil po pogovoru o inteligenci in neumnosti, ki se je zgodil med služabnico Lizo in Sophio ter opomnikom, da sta bila Sophia in Chatsky nekoč v toplih odnosih. Karakterizacija junaka je že podana in Chatsky ji ustreza skozi celotno akcijo komedije. Človek izrednega duha (raje služi "namenu, ne osebam": "Z veseljem bi služil, mučno bi bilo služiti), trdnih prepričanj (o njem nikakor ne morete reči:" In zlato vrečko in označuje generale "), je tako močno podlegel svojemu občutku, da je izgubil sposobnost objektivnega zaznavanja okolja. Niti Sophinin hladen sprejem niti njen odziv na padec Molchalina s konja ne moreta junaku odpreti oči očitnemu: Sophia-jevo srce zaseda drug. Intelektualno je razumel, da je vsega konec, nekdanje naklonjenosti ni bilo več, Sophia se je spremenila, zdaj ni čisto nedolžno dekle, kot je bila prej, ampak vredna hči svojega nevrednega očeta. Toda srce ... srce noče verjeti in se drži zadnjega upanja, kot se utopljenec drži slamice.

In samo prizorišče tajnega srečanja med Molchalinom in Sophio je omogočilo, da se je prepričala, da Sophia nima več svojih nekdanjih občutkov. Chatsky končno razume, kaj je treba razumeti že v prvih minutah bivanja v Famusovi hiši: tu je odveč. V zadnjem monologu z bridkostjo priznava, da njegova upanja niso bila upravičena: odhitel je k Sofiji, sanjal, da bi z njo našel svojo srečo, toda: »Žal! Zdaj so te sanje umrle v polni lepoti ... «(M. Lermontov) Sofyi očita, da mu daje lažno upanje, in ni rekel neposredno, da njuna otroška ljubezen do nje zdaj ne pomeni ničesar. A šele s temi občutki je živel vsa ta tri leta ločitve! Grenko je njegovo razočaranje nad Sophio; v Famusovu, ki si je moža izbral za ženina ne po svojih mislih, temveč po svoji denarnici; v moskovski družbi, ki še zdaleč ni pametna, neiskrena, cinična. A zdaj razpada ne obžaluje, saj se zaveda, da mu v družbi Famus ni mesto. Zapusti Moskvo.

Še bolj tragična je bila usoda Nastene, junakinje zgodbe V. Rasputina "Živi in \u200b\u200bse spomni". Zgodilo se je, da se je v zadnjem letu vojne lokalni prebivalec Andrey Guskov na skrivaj vrnil iz vojne v oddaljeno vas ob Angari. Dezerter ne misli, da ga bodo v očetovi hiši sprejeli odprtih rok, a verjame v razumevanje svoje žene in ni zaveden. Nastena se ni poročila iz ljubezni, v zakonu ni bila srečna, bila pa je predana možu in hvaležna za to, da jo je osvobodil težkega življenja tetinih delavcev. Zgodba pravi tako: "Nastena se je v zakon vrgla kot v vodo - brez kakršnega koli dodatnega obotavljanja je vseeno treba iti ven, zelo malo ljudi lahko brez tega - zakaj čakati?" In zdaj je pripravljena ukrasti Andreju hrano, lagati družini, ga v zimskih prostorih skriti pred radovednimi očmi, ker ji tako govori srce. Intelektualno razume, da s pomočjo svojega moža-dezerterja tudi sama postane zločinec, vendar se ji ni lahko spoprijeti z občutki in se jim popolnoma preda. Skrivna zveza z možem jo osrečuje. In šele na vaškem prazniku o veliki zmagi jo nenadoma prevzame nepričakovana jeza: "Zaradi njega, zaradi njega se nima pravice, kot vsi ostali, veseliti zmage." Nastena je prisiljena skrivati \u200b\u200bsvoja čustva, jih zadrževati, vedno bolj izčrpana, njen neustrašnost se spremeni v tveganje, v občutke, zaman zapravljene. To stanje jo potisne k samomoru, tu zagotovo »um in srce nista usklajena« in v navalu obupa odhiti v Angaro. Andrej ni morilec, ne izdajalec, je le dezerter, toda kot inteligenten človek se je moral zavedati, kakšen bo konec te zgodbe. Moral se je ne samo smilovati, temveč tudi skrbeti za starše, ženo, nerojenega otroka. Vendar tudi v tej situaciji "um in srce nista bila usklajena".

Tema, ki sem jo izbrala, razkriva nasprotovanje srca in uma. občutki in razum. Kaj je razum in kaj so občutki? Bi morali biti neločljivi ali lahko delujejo ločeno? Kdo od junakov literarnih del se sklicuje na izjavo v temi? Ta in druga vprašanja bodo pomagala v celoti razkriti bistvo problema in ga razumeti. Razum je sposobnost logičnega in kreativnega razmišljanja. (Ozhegovov razlagalni slovar). Občutki - sposobnost čutiti, doživljati. zaznavajo zunanje vplive. (Ozhegovov razlagalni slovar). Najpogosteje se zgodi tako. da čutila in um nista usklajena drug z drugim. Ti dve lastnosti se borita v človeku in ena stvar zmaga. Tema nasprotovanja občutkov in razuma je ena najpomembnejših in.

do današnjega dne ustrezne teme, zato ga mnogi pisci postavljajo v svojih delih, med drugim Leo Tolstoj "Vojna in mir", V. Shakespeare "Romeo in Julija", I. Gončarov "Oblomov", I. S Turgenjev "Očetje in Sinovi "in" Asya ", FM Dostojevski" Zločin in kazen ", Aleksander Puškin" Eugene Onegin ".

Rad bi se osredotočil na delo AS Puškina "Eugene Onegin". Avtor se te teme dotakne na primeru odnosa med Tatjano Larino in glavnim junakom Eugenom Onjeginom. Tatiana se je v Eugena zaljubila takoj po prvem srečanju, a ji sprva ni odvrnil, le nekaj let kasneje pa je spoznal, da ima rad Tatjano, vendar je bilo že prepozno. Tatiana je bila poročena. Nekega večera je Onegin na balu srečal Tatjano in občutki do Eugena so se v srcu dekleta spet razplamteli, vendar se jim ni prepustila, ker ni mogla spremeniti moža. Tatiana razume, da mora ravnati razumno in biti zvesta svojemu možu. Razlog v tem primeru je premagal občutke v Tatyani in ona je zavrnila ljubezen.

Drugo delo, ki bi ga rad izpostavil, je "Vojna in mir" L. N. Tolstoja. Natasha Rostova je imela rada Andreja Bolkonskega in je čakala na njuno skorajšnjo poroko, vendar se je zgodilo, da je deklica na svoji življenjski poti spoznala Anatola Kuragina, do katerega je imela tudi močne občutke. Deklica je zbežala iz Bolkonskega v Kuragin, raje je imela občutke kot razum. Včasih so občutki lahko tako močni, da človek ne opazi, kako se valja v brezno. Nataša bi lahko ravnala razumno in pošteno, če bi ostala z Andrejem, ker je do njune poroke ostalo manj kot eno leto, a se je dekle vseeno odločilo podleči občutkom.

Torej, um in občutki so popolnoma nasprotni koncepti. Drugačna sta si in v večini primerov nista enotnega mnenja. Boj med občutki in razumom se lahko konča na različne načine in če so občutki dejansko resnični, jih je skoraj nemogoče uskladiti z razumom. Na eni strani je želja po ljubezni, na drugi pa predanost, zvestoba in pravičnost. Oseba bodisi podleže močnim svetlim občutkom in posluša svoje srce, bodisi razmišlja, primerja vse prednosti in slabosti in se odloči na podlagi razumnih zaključkov. Ta izbira je zelo težka, a vseeno se morate odločiti.

"Obstajajo občutki, ki napolnijo in zatemnijo um, obstaja pa tudi um, ki hladi gibanje občutkov" - Mihail Mihajlovič Bulgakov.

I. I. Murzak, A. L. Yastrebov.

V duševnem položaju XVII-XVIII stoletja. razkrije se paradoks: kultura občuduje edinstvenost osebnosti, kaže idejo samozadostnosti radovednega ustvarjalnega uma, hkrati pa operira z globalnimi kategorijami, ki niti ne puščajo upanja posamezne osebe, da prodre njihova skrivnost. Umetniki, filozofi, ki opisujejo svet, ustvarjajo obsežne slike, ki jih prestraši neskončnost odpirajočega se vesolja. Intenzivnost, s katero se raziskovalna praksa nadaljuje, kaže na emancipacijo individualistične zavesti od srednjeveške hierarhije vrednot, vendar odnos do določenega osebnega vedenja, ki si prizadeva za edinstven način samouresničitve, protislovno sobiva z željo, da postanemo del skupni, element posebnega kulturnega in družbenega sistema - mikrokozmos, enaka struktura makrokozmosa. Piščanci Petrovega gnezda so spektakularna prispodoba za družbenopolitično kohezijo, ki velja za vse ravni družbenega življenja. Univerzitetni krogi, tajne družbe, potepanje po Rusiji, beg v Evropo so znaki enega samega pojava, ki se je razširil konec 18. in v začetku 19. stoletja. Ljudje jih vodi želja, da bi se pridružili nekakšni organizirani enotnosti, da bi svoje zakone sprejeli po svojih pravilih, hkrati pa ohranili notranjo neodvisnost.

Nenavadnost tega vedenja pojasnjuje dejstvo, da kulturna tradicija, ki razglaša lastno vrednost posameznika, posamezniku ni pustila dovolj prostora za utelešenje lastnih idej, saj ni razvila prepričljivih kulturnih podlag za potrditev pojav osebe, ki bi lahko zaupala izključno zasebnim težnjam. Znani zgodovinski dogodki so utrli pot oblikovanju nove zavesti, osvobojene diktatov transpersonalnega vzorca. Romantizem je apsolutiziral žejo po eksperimentalnem razumevanju usode, pobeg iz reda vesolja, najbolj katastrofalno uresničitev individualnosti brez primere. Velike spremembe rodijo like, ki dvomijo v trpeče avtoritete in izberejo poseben obseg delovanja, ki se ujema z brezmejno voljo.

Griboyedov je ena najsvetlejših osebnosti ruske kulture na začetku 19. stoletja, v svoji osebnosti in usodi pa so utelešeni pojavi, ki so pogosti v evropski renesansi. Poznavalec jezikov, diplomat, komik, skladatelj - sinteza lastnosti, ki kažejo na vsestranskost umetniške narave, graciozno enostavnost prehoda iz ene vrste dejavnosti v drugo. Vpliva opozicijskih idej na oblikovanje stališč avtorja Woe from Wit ne gre absolutisati. Dobro znane progresivne pripombe Chatskega si lahko razlagamo v kontekstu klasične teme očetov in otrok, ko namige romantikov, ki so se uprli tradiciji, v svojih zapletih uporabljajo najbolj spektakularne podrobnosti obsojenega življenja.

V podobi Chatskega je prvič v ruski literaturi predstavljen tip junaka, ki ga navdihujejo izvirne ideje in protestira proti zastarelim dogmam. Monološko vedenje junaka razvija nov pogled na družbene odnose, njegova drzna gesla se popolnoma prilegajo tragičnemu žanru, komični konflikt pa avtorju odpira širše možnosti. Govor Chatskyja je v osnovi improviziran, ločila v njegovih monologih ne razkrivajo le povišanega izražanja obtožnika, temveč tudi miselno motnjo, prej neizrečena čustva. Vsak prizor, v katerem je lik prisiljen vdreti v drugo obtožbo proti "preteklemu stoletju", je oblikovan kot motiv naključja in se razvije kot nenačrtovan napad, ki ga sproži pretirana želja po dokazovanju poznavanja določene resnice, nedostopne drugim. To je strip situacije. Chatsky patetično razglaša način razmišljanja, ki je v nasprotju s tradicijo družbenega kolektivnega vedenja, ki ga zaznamuje usmerjenost v patriarhalne norme. Visoka filozofska nota, ki jo daje Chatsky, je v nasprotju s stališčem Famusova, ki kljub vsej svoji kulturni nesprejemljivosti ostaja vzor znanosti, da živi v družbi, da sledi tej pogojni konvenciji, ki se od antike do danes ni spremenila. Kolektivni koncept uma kot dobrega vedenja, "sposobnost življenja" se razvije v groteskna priporočila z vidika visokega impulza, a prepričljiva s svojo zvestobo logiki vsakdanjega življenja. Tu je alegorija družbenega priznanja (»Nisem jedel na srebru, ampak na zlatu«), primeri družbeno-romantičnega sanjarjenja (»Želel sem postati general«) in dokazi o zakonskem pragmatizmu (»Baron von Klotz je bil minister, jaz pa zetov ").

V skladu s temi praktičnimi smernicami se ocenjuje želja Chatskega, da vidi kriminal v vedenju drugih predstavnikov družbe, ki niso nagnjeni k temu, da bi delili patos drobnih idej. Imenujejo ga čudak, čudna oseba, potem - samo nor. "No? ali ne vidiš, da je iz sebe? " - že s polnim zaupanjem pravi Famusov. Opombe likov nasprotujejo tezi Chatskyja, ki trdi, da je najvišja vrednota "um lačen znanja" nič manj prepričljiv, a ne tako kategoričen koncept racionalnega vedenja. Famusov hvali madame Rosier, meni, da je treba poudariti, da je bila "pametna, tihe narave, redka pravila." Sophia, ki svojemu izbrancu priporoča očetu, ugotavlja, da je "tako insinuativen kot pameten". Famusov učbeniški simbol omejenosti - dobro znana fraza -

Učenje je kuga, učenje je razlog

Kaj je zdaj bolj pomembno kot kdaj

Noro ločeni ljudje, dejanja in mnenja ... -

posredno izraža vzgojno kritiko romantičnih idej, katerih apologeti so spodbujali katastrofalno vrsto samoosebljanja. Ekscentričen način obtoževanja in zanikanja Chatskyja je naravnost farsičen. A družbenega sveta ni mogoče zreducirati na en sam, tudi najbolj napreden nauk, je bolj raznolik. Sophia s sentimentalno naivnostjo pravi: "Oh, če nekdo koga ljubi, zakaj bi iskali um in potovali tako daleč?". Molchalinove vrednotne usmeritve ponazarjajo njegovo spoštovanje zapovedi hierarhije storitev - "navsezadnje je treba biti odvisen od drugih." Uničujoča moč govorov začne motiti samega junaka, ki čuti, da v sebi "um in srce nista usklajena". Rivalstvo med racionalnimi in čutnimi načeli v značaju junaka se izraža v povečani izraznosti njegovega položaja in v poskusu posploševanja tako različnih pojavov izpostavljenega sistema življenjskih pravil.

V finalu komedije Chatsky izrazi idejo, ki kaže na spremembo kategoričnih smernic. Ko izkusi žalost v mislih, nepričakovano prizna povsem drugačne motive: junak gre "... pogledat v svet, kjer ima užaljen občutek kotiček." To prepoznavanje kaže na nov občutek za svet, ki ga dojema lik. Pragmatičen pristop, skupaj z navdušenjem nad romantikom, je v nasprotju s prvotno vnaprej določeno njegovo kulturno funkcijo. Tragedija junaka je v tem, da je občutek sprožil obtožbe, čeprav parametri situacije niso pomenili takšne uporabe čustev. Junak ne more najti figure ravnotežja, ki mu naroča razsvetljensko ogorčenje in romantično strast. Zadnja pripomba nakazuje na ideološko izčrpanost lika, njegovo zavedanje pogube poskusov prepričati vse v nedvomno resnico svojih pogledov. Zdi se, da je "vogal" za "užaljena čustva" alternativa javnemu polemičnemu vedenju in postane ena od variant osrednjega modela ruske literature, ki bo v zapletu ljubezenske razlage oblikoval ritual govornega položaja lika. Tragikomična izkušnja mentorja družbe, o kateri je razpravljalo v Woe from Wit, bo za ruske pisatelje videti kot primer odkrite tendencioznosti, ki se ji je treba izogniti.

Razsvetljenske doktrine, okrepljene s sentimentalno-romantično patetiko, so v monologih Chatskyja zvenele kot zapoznela replika dobe, ki si navdušeno prizadeva sintetizirati določen impulz s podobo nadčloveškega bitja. Polemika sklepanja z uveljavljenim svetovnim redom se ne more ne končati z izmišljenim razpletom; izmenjava monologov vodi do izjave o stališčih in ne pomeni kančka kompromisa ali zmage ene od ideoloških doktrin. Navdušena retorika junaka se vsebinsko vzpenja do romantičnega vedenja in po obliki podeduje cvetoča razpoloženja baročno-izobraževalnih eksperimentov. Zaradi tega bo radikalizem čustev Chatskyja postal primer, tema za analizo družbenokritične misli, vendar bo med avtorji, ki dvomijo v življenjske možnosti podobe salonskega svetega bedaka, nenehno dvomil.

Bolezen izobraževalnega uma, razširjena v literaturi z začetka 19. stoletja, bo Puškinu povzročila grajo, ki bo za rusko modrino izbral prednostno značilnost svojega lika. Avtorjeva diagnoza pomeni zastraševanje konflikta osebnih teženj in ustaljenih struktur obstoja. Nemogoče si je predstavljati Onjegina v položaju obtožnika in spodkopavalca, njegov um je bolj praktičen kot osredotočen na razglašanje abstraktnih idej, podprtih z dramatičnimi dejstvi. Aluzije Gribojedova na junakovo izobrazbo - "on piše veličastno, prevaja" -, ki odražajo trende časa, priljubljene ideje karamzinistov o poeziji kot merilu napredka, Puškin podvrže omalovažujoči ironiji. Onjegin je "pameten in zelo prijazen" z utemeljitvijo, da "lahko govori v francoščini in piše; enostavno zaplesala mazurko in se priklonila ... ". Poznavanje začinjenih incidentov "od Romula do danes" zagotovo ne nadomešča vrzeli v izobrazbi ("Iambika ni mogel ločiti od horeje, ne glede na to, kako smo se borili,"), ampak potrjuje Onegina kot zanimivega sekularnega sogovornika, ne tako utrujajoč kot njegov literarni predhodnik. Sam Chatsky bi našel veliko zajedljivih pripomb o socialno neaktivnem Onjeginu, latentno polemiko z junakom Gorja iz Witha najdemo tudi v Puškinovem romanu. VII. Poglavje našteva vrsto literarnih nagnjenj, določa "dva ali tri romane, ki odražajo starost in sodobnega človeka", daje lakoničen opis "nemoralne" duše, "sebične in suhe", "neizmerno izdane v sanjah". Strofa se konča z zgovorno dvojico-formulo nestrinjanja z "ogorčenim umom, ki kipi v praznem dejanju". V osnutku dela ta misel zveni bolj kategorično: "Z uporniškim turobnim umom - Nalivanje hladnega strupa naokrog." Tu je jasneje opisana semantika filozofskega otroka, ki razkriva načela umetniške organizacije lika Gribojedova.