Huizinga Johan. Knjige na spletu Filozof Huizinga

HASING (Huizinga) Johan (7. decembra 1872, Groningen - 1. februarja 1945, blizu Ariema) - nizozemski znanstvenik, zgodovinar, teoretik kulture. Diplomiral na univerzi v Groningenu, profesor na oddelku za splošno zgodovino na univerzah Groningen (od 1905) in Leiden (od 1915). Od leta 1916 - redni član Akademije znanosti v Antwerpnu (zgodovinski in literarni oddelek). Leta 1942 so ga med nemško okupacijo na Nizozemskem aretirali zaradi protifašističnih stališč in ga postavili v koncentracijsko taborišče talcev; štiri mesece kasneje je bil poslan v izgnanstvo, kjer je delal pri knjigi "Zlorabljeni svet" (Geschonden Wereld, 1945).

Huizingova najpomembnejša področja delovanja: lastno zgodovinopisje, filozofija kulture, kritična analiza moderne dobe. Njegova študija vloge mita, fantazije v svetovni civilizaciji, igra kot splošno načelo oblikovanja človeške kulture, razkriva pomembno skupnost interesov z M. Mossom in K. Levi-Strauss . Huizingin apel k socialni psihologiji, preučevanje miselnosti in načina srednjeveškega življenja nam omogočajo, da v njem vidimo neposrednega predhodnika francoske zgodovinske šole Analov. Zanj je značilno zanimanje za preobrazne, "zrele in prelomne" dobe, ko tradicije trčijo v prenovitvene težnje v življenju družbe (reformacija, renesansa, Nizozemska v 17. stoletju). Ne brez vpliva O. Spengler obrne se na morfološko analizo kulturnih in zgodovinskih obdobij. Izredno ga navdušujejo preučevanje družbenih utopij, teženj v zgodovini civilizacije, "večnih" tem svetovne kulture (sanje o "zlati dobi", bukolični ideal vrnitve k naravi, evangelijski ideal revščine, viteški ideal, ideal oživitve antike itd.).

Posebno pomemben je pri nastanku in razvoju svetovne kulture, ki naj bi bila osnova človeške skupnosti v katerem koli obdobju. Njegovo delo »Igralec. Izkušnje z definiranjem igrivega elementa kulture «(Homo ludens: Proeve eener bepaling van het spel-element der cultuur, ruski prevod 1982) so mu prinesle izjemno priljubljenost in je bila prevedena v številne jezike sveta. Ta knjiga je imela vpliv v petdesetih in šestdesetih letih. o radikalni nekonformistični misli Zahoda (L. Mumford, G. Marcuse itd.). Po Huizingini definiciji je igra "dejanje, ki se odvija v določenem prostoru, času in pomenu, v opaznem vrstnem redu, v skladu s prostovoljno sprejetimi pravili in zunaj sfere materialne koristi in potrebe. Razpoloženje igre je nenavezanost in navdih - sveto ali praznično, odvisno od tega, ali je predstava sveta akcija ali zabava. Samo dejanje spremljajo občutki vznemirjenja in napetosti ter s seboj prinaša veselje in sprostitev «(» Homo ludens ... «. M., 1992, str. 152, prevod V. Oshisa). Huizinga poudarja protiavtoritarnost igre, predpostavko možnosti drugih odločitev, odsotnost zatiranja "resnosti". Vsaka oblika kulture je "igra" ravno zato, ker se razkrije kot svobodna izbira. Z oslabitvijo nekdanjega sinkretizma v procesu neskončne diferenciacije oblik kulture »postaja kultura kot celota resnejša. Zdi se, da zakon in vojna, gospodarstvo, tehnologija in znanje izgubljajo stik z igro ... Poezija potem ostaja trdnjava cvetoče in plemenite igre «(Prav tam: 155). Huisinga, ki operira ogromno stvarnega gradiva in zasleduje igriv trenutek kulture v okviru različnih oblik civilizacije, od arhaičnih družb do današnjega današnjega sveta, ne daje končnega odgovora na vprašanje, ali je bila igra ena dejavnikov kulture, ko kultura deluje kot celota le v interakciji "igrivih" in resnih trenutkih ali pa je celotna kultura neskončno razvito in bolj zapleteno načelo igrivega načela (italijanski raziskovalec O. Capitani je to dilemo ocenil kot " globoko skrita aporija "Huizingine misli; podobno domnevo izraža U. Eco v predgovoru k italijanski izdaji" Homo ludens ").

Številna Hazingina dela 30-40-ih let. vsebujejo kritiko množične kulture, zlasti knjiga "V senci jutri" (In de schaduw van morgen. 1935, ruski prevod. 1982) je blizu delom Ortega y Gasset , G. Marcel (Marcel je predgovor k svoji francoski izdaji napisal leta 1939), K. Jaspers ... Kritika do njega se razvija v osrednjem toku evropskega humanizma in v temni, a ves čas prisotni verski pobožnosti do vrline. Huizinga vidi glavne vzroke krize v sodobni zahodni civilizaciji v jasno opredeljenih težnjah k iracionalizmu in intuicionizmu v filozofiji in javnem življenju, v kultu preloške, militantne mitologije, zlasti v sodobni Nemčiji. Kot neizogibno posledico tega izpostavlja relativizacijo moralnih vrednot, kolektivni egoizem, "hipernacionalizem", ki se kaže tudi v mednarodni politiki. Huizinga je strasten in dosleden antifašist. Priča totalitarnih režimov je poudaril, da je 20. stoletje. iz zgodovine naredil instrument laži; v imenu zgodovine se postavljajo »krvoločni idoli, ki grozijo, da bodo pogoltnili kulturo«, pride do demagoške zmede religije, mitologije in znanosti. Kljub temu ohranja globoko vero v možnost objektivnega zgodovinskega znanja in v njegovo moralno poslanstvo. Zgodovinske raziskave po Huizingeju človeka tudi uvajajo v resnico, kot sta filozofija in naravoslovje, njen moralni pomen pa je v širjenju obzorja predmeta znanja, premagovanju predsodkov in omejitev njegove kulture.

Dela:

1. Erazem. Basel - B., 1928;

2. Mein Weg zur Geschichte. V., 1947;

3. v ruščini. prel .: Jesen srednjega veka. M., 1988;

4. Homo ludens. V senci jutrišnjega dne M., 1992.

Literatura:

1. G. M. Tavrizyan Oswald Spengler, Johan Heizinga: Dva koncepta kulturne krize. M., 1989;

2. Kaegi W. Das historische Werk Johan Huizingas. Leiden, 1947;

3. Koester K. Johan Huizinga. 1872-1945. Oberursel, 1947.

Johan Heizinga (1872-1945) - nizozemski kulturni znanstvenik. Objektivne zakone zgodovine meni, da ne obstajajo in zato nemogoče zgraditi objektivno zgodovinsko in kulturno teorijo. Namen in način spoznavanja vidi v prepoznavanju osnovnih razpoloženj in pogleda na svet dobe, kar dosežemo z raziskovalčevim »navajanjem« na duhovno bistvo dogodkov. Njegova glavna dela so "Jesen srednjega veka", "V senci jutrišnjega dne: analiza kulturne bolezni našega časa", "Človek in kultura".

Huizinga je menil, da je lahko normalno stanje v kulturi prisotno v treh pogojih: ravnovesje duhovnih in materialnih vrednot; osredotočiti se na ideal, ki presega individualnost; in prevlado nad naravo. Odsotnost teh pogojev določa izčrpanost in ne-duhovnost evropske kulture.

Znanstvenik družbo poziva k samoomejevanju. Ne da bi upal na razum in znanost, svetuje, da se omejijo pravice razuma, da se omogoči prostor za vero.

Huizinga je bil še posebej znan po konceptu igrivega elementa kulture, predstavljenem v delu "Homo ludens" (1938).

Po besedah \u200b\u200bHuizinge je "igra starejša od kulture. Živali se igrajo tako kot ljudje." Temeljni dejavniki igre so bili že v življenju živali: dvoboj, demonstracija, izziv, hvalisanje, aroganca, pretvarjanje, restriktivna pravila: pavi širijo rep in pokažejo svojo obleko, plešejo tetrabke, vrane tekmujejo v letu, bowerbirds okrasijo svoje gnezdi ... "Konkurenca in nastopi torej ne izvirajo iz kulture kot zabave, temveč pred kulturo."

Kakšne so značilnosti igre?

"Igra je od" vsakdanjega "življenja ločena po kraju in trajanju," torej ima svoj igralni prostor. "Znotraj igralnega prostora kraljuje lasten, brezpogojni red." Vrstni red se ustvari po pravilih, ki jih ni mogoče kršiti, ker se nato celotna zgradba igre sesuje. Prava igra je "svobodna akcija", ni povezana z materialnimi koristmi, ampak daje veselo navdušenje, razkriva človeške sposobnosti in združuje skupine. Igra izobražuje "javno osebo", ki je sposobna prostovoljno in zavestno sodelovati v življenju kolektiva, zatirati svoje sebične interese in se voditi s koncepti solidarnosti, časti in samoodpovedi.

Potreba po igri ni povezana z nobeno stopnjo kulturnega razvoja. Igra je eksistencialna in vitalna kategorija.

Huizinga igra igra v več pogledih: kot dejavnost; kot oblika kulturnega izvora; kot nepogrešljiv element vsake kulturne dejavnosti; kot gonilna sila za razvoj kulture.

Avtorjeva težnja po zasledovanju vloge igre na vseh kulturnih področjih: v poeziji, verskih dejavnostih, sodni praksi, vojni, vsakdanjem življenju, znanosti - skozi zgodovino daje poseben pomen njegovemu konceptu.

"Pri nadaljnjem gibanju kulture hipotetični začetni odnos med igro in neigranjem ne ostane nespremenjen. Igralni element se kot razvoj kulture v celoti umika v ozadje. Večinoma in v veliki meri se je raztopil , asimiliran v sveto sfero, izkristaliziran v štipendiji, v pravni zavesti, v oblikah političnega življenja. Hkrati je igriva lastnost kulturnih pojavov običajno izginila izpred oči. "

Hkrati Huizinga opozarja, da je treba resnično igro ločiti od "puerilism" (od latinskega puer - otrok), zavestne otroškosti, infantilne kabine, v katero je sodobna civilizacija vse bolj potopljena.

Huizingino delo na igri je poskus ustvariti podobo "prave" kulture, da bi jo postavili v nasprotju z evropsko kulturo v drugi četrtini 20. stoletja.

Johan Huizinga (1872-1945) - nizozemski zgodovinar in teoretik kulture. Profesor na oddelku za splošno zgodovino na univerzah Groningen (od 1905) in Leiden (od 1915).

Svetovno znana dela o kulturi evropskega srednjeveškega in renesančnega obdobja ("Jesen srednjega veka" - 1919; "Erasmus in doba reformacije" - 1924) in o filozofiji kulture ("Homo ludens" - "Človek igra "- 1938) itd.

Na področju metodologije zgodovinskega znanja ("Nova smer v zgodovini kulture", 1930 itd.) Se Huizinga drži tradicije švicarskega kulturnega zgodovinarja J. Burckhardta in zavrača formalne sheme zgodovinskega procesa in njegovih objektivizacija. V ospredje postavlja koncepte kulture in osebnosti, idejo o celovitosti določene dobe, tezo o njenem posebnem posebnem kulturnem jeziku, idealu enotnosti in duhovne izpolnitve človeške kulture. Paradoks njegove metodologije je, da je Huizinga izrazito nemetodološki, zdi se, da posluša glas same Zgodovine, ki ga skoraj ne zanimajo metodološki problemi njegove znanosti; ne dosegajoč integritete, celovitosti in doslednosti pri svojem delu kot zgodovinar, zanika zgodovinski fatalizem in hkrati na splošno spoznavnost in možnost zgodovinskih zakonov. In hkrati je v delih Huizinge jasno izsledovana neizprosna logika zgodovinskega in kulturnega mišljenja, zahvaljujoč kateri se različna zgodovinska dejstva oblikujejo v celostno, dialektično protislovno, zapleteno sliko življenja dobe.

Za Huizinga je značilno zanimanje za obračanje, "zrelost in prekinitev" obdobij, ko tradicije vstopijo v dialog s prenavljajočimi se trendi v razvoju kulture, poleg tega pa X. privlači teza o umirajoči kulturi kot o novonastajajoči ali cvetoči : srednji vek kot harmonična celovitost zanj ni napoved prihodnosti, temveč odmiranje preteklosti, v renesansi sploh ne vidi niti enega obdobja, jedra kulturne dobe. Morda je težava le v samovoljnosti izbire določenega stališča ali morda v eksistencialni izkušnji 20. stoletja, ki je X. zagotovila, da modernost propada in da se njena kultura sesuje. V tem kontekstu je 15. stoletje razumljeno kot alegorija celotne zgodovine v njeni "normalnosti" in v njenem "upadanju", pa tudi kot odkritje arhetipskih prvinskih temeljev sodobne kulture. Kulturološko stališče X-a je razjasnjeno v delu "Homo ludens", knjigi o večni prvinski naravi človeške kulture, ki nikoli ne prekinja s svojim izvorom. X. sledi vlogi igre na vseh področjih človeškega življenja in skozi celotno zgodovino. Zanj je celotna kultura igriva, igra je več kot kultura. Igra kot kulturno-zgodovinski univerzal nadomešča vse druge kulturne kategorije. Glede igre kot kreativnega pozitivnega začetka X. obdari resnost z lastnostjo negativnosti. Kljub temu, da vrednost dela nekoliko zaduši nejasnost njegovih zaključkov (X. je prisiljen pozivati \u200b\u200bna nerešljivo zapletenost problema resnega in igre), je že sama promocija igre kot bistvenega elementa človeška zgodovina je imela izjemno vlogo v filozofiji kulture, ker je X. vnaprej določil eno ključnih tem modernih kulturnih študij, ki se ukvarjajo s številnimi medsebojno povezanimi pojmi - igra, karneval, smeh. Pomen X. za moderno zgodovino teorijo kulture določa tudi dejstvo, da je v svojih delih orisal možnosti novih metodoloških pristopov: antropološkega, strukturno-tipološkega, semiološkega itd., Kar kaže na bližino del. X. z deli Levi-Straussa, Mossa in drugih ter njegovim pozivom k socialni psihologiji, posebnosti srednjeveškega pogleda na svet, ki je pozneje postalo znano kot "mentaliteta", nam omogočajo, da o X. govorimo kot o neposrednem predhodniku Francoska zgodovinska šola "Anali".

Niederl. znanstvenik, zgodovinar, teoretik kulture. Prof. Oddelek za splošno zgodovino v Groningenu. (od leta 1905) in Leiden. (od 1915) un-takh. Najpomembnejša področja delovanja X.: zgodovinopisje samo, razvoj koncepta za razvoj svetovne kulture, kritično. analiza sodobnih dobe. V razumevanje predmeta in metode zgodovine je vnesel veliko novega. znanosti. Globalna študija vloge mita, fantazije v svetovni civilizaciji zato razkriva interesno skupnost z Mossom in Levi-Straussom. Njegova pritožba na socialno psihologijo, preučevanje duševnosti, zgradba srednjega stoletja. življenje ti omogoča, da v njem vidiš spontano. predhodnik Francozov. zgodovino. Šole analov. Za X. je značilno zanimanje za "zrele in prelomne", kritične dobe, ko tradicije trčijo v prenovitvene težnje v življenju družbe (na primer reformacija, renesansa, razmere na Nizozemskem v 17. stoletju). Ne brez vpliva Spengler X. obravnava problem tipologizacije kultur, morfološki. analiza kulturne zgodovine. epohe. Za X. je značilen poziv k proučevanju in analizi družbenih utopij, teženj v zgodovini civilizacije, "večnih" tem svetovne kulture (sanje o "zlati dobi", bukolični ideal vrnitve k naravi, evangeličanski , ideal revščine, ki izvira iz najstarejših plasti kulture, viteški ideal, ideal oživitve antike itd.). X. pripisuje poseben pomen nastanku in razvoju svetovne kulture igranja. Njegovo civilizacijsko vlogo vidi v sledenju prostovoljno določenim pravilom v omejevanju prvine strasti. Igra je osnova človečnosti. hostel. X. poudarja protiavtoritarnost igre, priznavanje možnosti druge izbire, odsotnost zatiranja "resnosti" - fetišističnih idej. Številna dela iz X. 30-40-ih let. vsebujejo kritiko popularne kulture; knjiga "V senci jutri" je v tem pogledu blizu delom Ortega-i-Gosseta, Jaspersa, Marcela in drugih. X. je strasten in dosleden. antifašistična. Glavna vzroki krize sovr. app. civilizacija X. vidi v jasno opredeljenih trendih k iracionalizmu in intuicionizmu v filozofiji in družbah. življenje, v kultu preloške, militantne mitologije, zlasti v Nemčiji v 30-ih. Opozarja na neizogibno posledico tega: na relativizacijo morale. vrednote, kolektivni egoizem, "hipernacionalizem", ki se kaže tudi v mednarodnem. politiko. Priča totalitarnih režimov X. poudarja, da je 20. stoletje. naredil zgodovino. znanost je instrument laži; v imenu zgodovine "postavijo krvoločne idole, ki grozijo, da bodo pogoltnili kulturo"; zgodovino nadomešča demagoška. mešanica religije, mitologije in znanosti. X. ohranja globoko vero v možnost zgodovine kot objektivnega znanja in morale. zgodovina misij. spoznanje kot ena od oblik premagovanja meja svojega življenja, "preseganja" njegovih zmožnosti. X. poziva k odgovornosti zgodovinarjev do družbe in prihodnosti. Koncept kulture za X. je povezan predvsem s samozavedanjem svobodnih, moralno odgovornih. posameznika kot človeškega člana. kolektivni.

Visoko raven kulture v določeni dobi zagotavlja ravnovesje med duhovnimi in materialnimi vrednotami: ne "absolutna" višina, ki jo doseže kultura ali njen posamezni dejavnik (religija, umetnost, tehnologija itd.), Temveč skladnost kulturnih funkcij , kar pozitivno vpliva na trdnost strukture, na slog in ritem življenja družbe. Kriza sedanjosti. znanost je posledica njene želje, da preseže razumljivo z razumom. V natančnih znanostih, predvsem v fiziki, je X. nagnjen k "krizi rasti". Znanost, ki jo odlikuje svoboda razuma, internat. narava raziskav pa se še ni utrdila dovolj, da bi postala vir kulture; še več, sovr. smer razvoja znanosti deluje bolj v smislu destabilizacije temeljev intelektualnega življenja in kulture. Eden najpomembnejših pogojev za rešitev svetovne civilizacije X. šteje internacionalizem, ki ga razume kot ohranjanje, čim boljšega, od vseh posameznikov do narodnosti z uvajanjem sebičnosti. zanima žrtvovanje navadnega človeka. dobro, mir na Zemlji. Politiki, stranke, organizacije, države, cerkve niso dovolj učinkoviti, da bi ustvarili temelje človeškega. civilizacija; dvig civilizacijske stopnje ni povezan z zmago ene države, ene rase, enega razreda. Osnova kulture naj bo dominacija človeka nad samim seboj.

HUIZINGA JOHAN

Johan Heizinga (Huizinga) (1872-1945) nem. znanstvenik, zgodovinar, teoretik kulture. Prof. Oddelek za splošno zgodovino v Groningenu. (od leta 1905) in Leiden. (od 1915) un-takh. Najpomembnejša področja delovanja X.: zgodovinopisje samo, razvoj koncepta za razvoj svetovne kulture, kritično. analiza sodobnih dobe. V razumevanje predmeta in metode zgodovine je vnesel veliko novega. znanosti. Globalna študija vloge mita, fantazije v svetovni civilizaciji razkriva pomen. interesno skupnost z Mossom in Levi-Straussom. Njegova pritožba na socialno psihologijo, preučevanje duševnosti, zgradba srednjega stoletja. življenje ti omogoča, da v njem vidiš spontano. predhodnik Francozov. zgodovino. Šola Annals (glej Šola Annals). Za X. je značilno zanimanje za "zrele in prelomne", kritične dobe, ko tradicije trčijo v prenovitvene trende v življenju družbe (na primer reformacija, renesansa, razmere na Nizozemskem v 17. stoletju) . Ne brez vpliva Spengler X. obravnava problem tipologizacije kultur, morfološki. analiza kulturne zgodovine. epohe. Za X. je značilen poziv k proučevanju in analizi družbenih utopij, teženj v zgodovini civilizacije, "večnih" tem svetovne kulture (sanje o "zlati dobi", bukolični ideal vrnitve k naravi, evangeličanski ideal revščine, viteški ideal, ki korenini v najstarejših slojih kulture, ideal oživitve antike itd.). X. pripisuje poseben pomen nastanku in razvoju svetovne kulture igranja (glej Igro). Njegovo civilizacijsko vlogo vidi v sledenju prostovoljno določenim pravilom v omejevanju prvine strasti. Igra je osnova človečnosti. hostel. X. poudarja protiavtoritarnost igre, priznavanje možnosti druge izbire, odsotnost zatiranja "resnosti" - fetišističnih idej. Številna dela iz X. 30-40-ih let. vsebujejo kritiko popularne kulture; knjiga "V senci jutri" je v tem pogledu blizu delom Ortege y Gasset, Jaspers, Marseille in drugih (glej Ortega y Gasset, Jaspers, Marseilles). X. je strasten in predan. antifašistična. Glavna vzroki krize sovr. app. civilizacija X. vidi v jasno opredeljenih težnjah k iracionalizmu in intuitivizmu v filozofiji in družbah. življenje, v kultu preloške, militantne mitologije, zlasti v Nemčiji v 30-ih. Opozarja na neizogibno posledico tega: na relativizacijo morale. vrednote, kolektivni egoizem, "hipernacionalizem", ki se kaže tudi v mednarodnem. politiko. Priča totalitarnih režimov X. poudarja, da je 20. stoletje. naredil zgodovino. znanost je instrument laži; v imenu zgodovine "postavljajo se krvoločni idoli, ki grozijo, da bodo pogoltnili kulturo"; zgodovino nadomešča demagoška. mešanica religije, mitologije in znanosti. X. ohranja globoko vero v možnost zgodovine kot objektivnega znanja in morale. zgodovina misij. spoznanje kot ena od oblik premagovanja meja svojega življenja s strani človeka, "preseganja" njegovih zmožnosti. X. poziva k odgovornosti zgodovinarjev do družbe in prihodnosti. Koncept kulture za X. je povezan predvsem s samozavedanjem svobodnih, moralno odgovornih. posameznika kot človeškega člana. kolektivni. Visoko raven kulture v določeni dobi zagotavlja ravnovesje med duhovnimi in materialnimi vrednotami: ne "absolutna" višina, ki jo doseže kultura ali njen posamezni dejavnik (religija, umetnost, tehnologija itd.), Temveč skladnost kulturnih funkcij , kar pozitivno vpliva na trdnost strukture, na slog in ritem življenja družbe. Kriza sedanjosti. znanost je pogojena z njeno željo, da preseže razumljivo z razumom. V natančnih znanostih, predvsem v fiziki, je X. nagnjen k "krizi rasti". Znanost, ki jo odlikuje svoboda razuma, internat. narava raziskav pa se še ni utrdila dovolj, da bi postala vir kulture; še več, sovr. smer razvoja znanosti deluje bolj v smislu destabilizacije temeljev intelektualnega življenja in kulture. Eden najpomembnejših pogojev za rešitev svetovne civilizacije X. šteje internacionalizem, ki ga razume kot ohranjanje, čim boljšega, od vseh posameznikov do narodnosti z uvajanjem sebičnosti. zanima žrtvovanje navadnega človeka. dobro, mir na Zemlji. Polit. stranke, organizacije, država-va, cerkve niso dovolj učinkovite, da bi ustvarile temelje človeškega. civilizacija; dvig civilizacijske stopnje ni povezan z zmago ene države, ene rase, enega razreda. Osnova kulture naj bo dominacija človeka nad samim seboj. Op.: Cultuiirhistorische verkenningen. Haarlem, 1929; In de schaduwen van morgen. Haarlem., 1935; Homo Ludens. Haarlem, 1938; Nederland je obležal v 17. eeuw. Haarlem, 1941; Jesen srednjega veka. M., 1988; Homo Ludens v senci jutrišnjega dne. M., 1992. Lit.: Averintsev S.S. Kulturologija I. Kheizingi // VF. 1969, številka 3; G. M. Tavrizyan O. Spengler, I. Heizinga: dva koncepta kulturne krize. M., 1989; Krul W.E. Historicus tegen de tijd. Groningen, 1990. G.M. Tavrizyan. Kulturologija XX. Stoletja. Enciklopedija. Moskva 1996

Odlična definicija

Nepopolna opredelitev ↓

Uvod ………………………………………………………. 3.

Poglavje 1. Oblikovanje stališč in formalizacija temeljev metodologije J. Heizingija ………………………………………………. pet

Poglavje 2. Preučevanje zgodovinske miselnosti kot osnova metodologije J. Heizinge …………………………………………… ... 10

Poglavje 3. Homo Ludens v teoriji iger kulture ……… .. 18

Zaključek ………………………………………………… .. 28

Seznam virov in literature …………………………. 31.

Uvod

Heizinga Johan (1827 - 1945) - nizozemska zgodovinarka, filozofka, teoretičarka kulture, avtorica koncepta igre kulture. J. Huizinga in njegove humanistične ideje so bile blizu delu slavnih filozofov, kulturologov, pisateljev, kot so Hermann Hesse, Jose Ortega y Gasset, Thomas Mann, ki so delali v "temačnih letih Evrope", v času pojava fašističnih režimov. Dela J. Heizinge so v Rusijo prišla z veliko zamudo, vendar so takoj pridobila priznanje med strokovnjaki na različnih področjih znanja. Leta 1988 je bila v ruskem prevodu objavljena temeljna raziskava "Jesen srednjega veka", leta 1992 pa Homo Ludens ("Človek se igra") in "V senci jutrišnjega dne". To je le del teoretične zapuščine, objavljene v Evropi v 9 zvezkih.

Toda že v 60. letih in naslednjih letih so domači raziskovalci S. S. Averintsev, T. A. Krivko-Apinyan, L. S. Botkin, A. V. Mikhailov, N. A. Kolodki, I. I. Rozovskaya, G. M. Tavrizyan. V njihovih člankih in knjigah je zelo skrbno in dobrohotno predstavljen izvirni koncept zgodovine svetovne kulture J. Heizinge.

Toda sprva so bili akademski zgodovinarji do filozofa sumljivi. "Razkošna stvar," je eden izmed njih rekel o "jeseni srednjega veka", "samo ne mislite, da je videti kot zgodovina." Drugi je opozoril, da Huizinge "vedno ni imel trdne metodološke podlage."

Je imel torej Huizinga jasno metodologijo? Na to vprašanje bomo poskušali odgovoriti v okviru tega dela, katerega namen je preučiti metodološke temelje znanstvene dediščine J. Heizinge.

Naloge so naslednje:

1) analizirati oblikovanje stališč in zasnovo temeljev metodologije J. Heizinga;

2) raziskati koncept zgodovinske miselnosti kot enega od temeljev znanstvenikove metodologije;

3) obravnavati igro kot funkcijo oblikovanja kulture v kontekstu izkušnje določanja igralnega elementa kulture.

Delo je sestavljeno iz treh poglavij, ki strukturno ustrezajo zastavljenim nalogam.

Pri tem delu smo se opirali predvsem na dela Johana Heizinge "Jesen srednjega veka" in "Homo ludens (človek igra)". Prvo delo je namenjeno analizi zadnje faze obstoja srednjeveške kulture, ki jo je znanstvenik preučeval z vidika mentalitete dobe. Drugo delo, "Homo ludens", je posvečeno vseobsegajočemu bistvu fenomena igre in njegovemu univerzalnemu pomenu v človeški civilizaciji. Ta dela zaznamujejo visoka znanstvena vrednost, jasnost in prepričljiva predstavitev, svetlost in raznolikost stvarnega gradiva, širina zajetja, nedvomna umetniška zasluga.

Poglavje 1. Oblikovanje pogledov in oblikovanje temeljev metodologije J. Heizinga

Življenje in usoda teoretske zapuščine J. Heizinge sta bila polna dramatičnih dogodkov.

Huizinga si je iz mladosti pridobil slavo človeka, ki zgodaj vstane in vse naredi pravočasno. Čeprav je bila njegova najljubša zabava prav samotni sprehodi, med katerimi tako dobro razmišlja. Cenil je njegove misli in poskušal preprosto razumeti, kaj plava v zraku.
Nizozemska je bila konec dvajsetega stoletja razmeroma revna država. Preostale čezmorske kolonije propadlemu imperiju niso prinašale dohodka. Zemlja je bila tanka in način življenja v teh letih je način življenja, ujet v Van Goghovem The Potato Eaters. Družina Hazingi ni imela dovolj denarja, da bi sina poslala na univerzo v Leidnu, kjer bi lahko še naprej študiral semitske jezike. Moral sem se omejiti na univerzo v Groningenu, kjer sem študiral nizozemsko filologijo. Iz nekega razloga je bila v to filologijo vključena študija sanskrta.

Mladi Huizinga je bil izrazito apolitičen. Niti brala nisem nobenega časopisa. Verjel je, da resnično življenje prebiva v duši človeka. Častil je umetnost Huizinge nad življenjem, oziroma njegovo najvišjo stopnjo.

Po Groningenu je nadaljeval študij v Leipzigu, kjer je preučeval slovanske jezike ter litovščino in staro irščino. Spet so z vidika laika razredi prazni. Njegova disertacija je bila naslovljena "O Vidušaki v indijski drami" (vidushaka - norček), za katero je moral prebrati večino starodavnih indijskih dram v sanskrtu. Huizinga je v svojem delu pokazal globoko razliko med vzhodnim razumevanjem smešnega in evropskega.

Po zagovoru diplomske naloge ni našel službe po svoji posebnosti in moral je postati redni gimnazijski učitelj zgodovine v Haarlemu. Zgodbe se je res lotil takoj, ko jo je začel pripovedovati. »Nisem bil zaskrbljen zaradi kritične osnove. Predvsem pa sem si želel dati živo zgodbo, «se je spominjal. To živahnost je prenesel na svoja dela. Živahnost, ne fikcija. Ni naključje, da so ga akademski zgodovinarji vedno jemali sumničavo. Toda po tem, ko se je svet seznanil z Huizinginimi deli, je zgodovina kot analiza same miselnosti postala metodologija.

Ko se je na oddelku za zgodovino v Groningenu sprostilo mesto, je predložil dokumente in bil kljub odporu univerzitetne skupnosti, vendar je na vztrajanje učitelja vpisan na oddelek brez ene same publikacije o zgodovini. Med svojim poučevanjem od 1904 do 1915 praktično ni objavil ničesar. Z vidika klasične univerzitetne tradicije je to skoraj neumnost. Toda uspešno se je poročil s hčerko enega od častitljivih groningenskih meščanov, ki je hkrati zasedel visok položaj v lokalni upravi.

Nato je Huizinga priznal, da je v teh letih v njegovih mislih prišlo do preloma z Vzhodom. In približevanje evropski zgodovini. Najprej s poznim srednjim vekom. Sam je dejal, da ga je med enim od sprehodov presenetila ideja: pozni srednji vek ni oznanilo prihodnosti, temveč umiranje preteklosti. Zgodovina, ki se je začela iz republiškega Rima, je postala preteklost.

Zahvaljujoč Huizingi je bralec prvič lahko razumel občutke in misli drugih, ljudi, ljudi pretekle dobe. Nato bodo začeli iskati definicijo miselnosti kot povezave med časom in prostorom v zaznavanju posameznika, pa tudi kode in znake te povezave. In na začetku 20. let. to je bil nov zasuk.

V tem času se je že preselil iz Groningena in začel poučevati na univerzi v Amsterdamu. Z denarjem nizozemske vlade odpotuje v ZDA, kjer o tej državi napiše knjigo. Ponudili so mu, da tam ostane, a se je vrnil v domovino. Sprejem javnosti je naraščal. Bil je celo ena od prič na poroki princese Juliane in nemškega financerja Bernarda, ki je postal nizozemski princ.

Leta 1938 še ena intelektualna novost - knjiga "Homo Ludens" - "Igralec". Pravzaprav je bila to prva polnopravna humanistična knjiga na tem območju, ki je kasneje postala znana kot "kulturne študije". Huizinga je pokazal, kako skozi kulturo, natančneje skozi njen majhen del - skozi igro, lahko vidimo mir in vojno, politiko in poezijo, spogledovanje in šport - karkoli.

Njegova prva žena je umrla, ponovno se je poročil. Huizingin intelektualni status v Evropi je bil nenavadno visok, čeprav v precej ozkih krogih. Kljub temu je bil za svojo državo eden intelektualnih in moralnih voditeljev. V Evropi in Ameriki so se njegove ideje prodajale kot vroče pogače. Poleg tega se preveč Huisinga ne samo sklicuje na glavnega vira svojih vaj, temveč ga je bolj boleče prizadevalo za briljantnega, a laičnega človeka. Ni se zameril in nikomur ni odgovarjal na očitke.

Začela se je druga svetovna vojna. Država je bila zasedena skoraj brez boja. Toda Hitler je do Nizozemcev na nek način čudno spoštoval. Rekel je celo, da če bi Nemci imeli lastnosti Nizozemcev, bi bili nepremagljivi. Verjetno se nanaša na izjemno odpornost prebivalcev "spodnjih dežel". Toda na sam predvečer vojne je bil narod v bistvu nekonsolidiran. Na primer, okrepilo se je gibanje za ukinitev monarhije.
Kraljica Wilhelmina, ki se je uspela preseliti v Anglijo, je prevzela vlogo povezovalca ljudi. Skoraj vsak dan se je po radiu obračala na rojake s pozivom, naj ne odnehajo, da ohranijo svoj ponos. "Babica" za Nizozemce je postala enak simbol trdnosti kot De Gaulle za Francoze ali Churchill za Britance. Brez besed, sodelavci so bili. Nizozemci so služili celo v enotah SS. Toda odpor se ni ustavil.

Huizinga pri tem ni sodeloval, je pa ostal humanist, ki se ni hotel odreči svojim položajem. In takšen je bil za vse antinaciste. Na koncu je bila univerza v Leidnu, kjer je bil Huizinga do takrat rektor (od leta 1932), zaprta, sam pa je kot talec končal v internacijskem taborišču. Toda ostal je zgodovinar in 3. oktobra 1942 je predaval internirancem. To se je zgodilo na obletnico, ko so Španci leta 1574 odpravili obleganje Leidena. Govoril je o svobodi, pogumu, vzdržljivosti. In navsezadnje - o prijaznosti in modrosti.

Nemški znanstveniki, pa tudi humanistični učenjaki okupirane Evrope, ki so ostali na prostosti, se niso bali, da bi spregovorili v njegovo obrambo. Izpuščen je bil iz internacijskega taborišča in izgnan v majhno vasico blizu Arnhema.

Ni bil več mlad. Prenehal je jesti in 1. februarja 1945 umrl od lakote. Morda preprosto ni hotel nikogar obremenjevati s seboj.

Poglavje 2. Preučevanje zgodovinske miselnosti kot osnova metodologije J. Heizinge

Rekonstrukcija zgodovine svetovne kulture je eden od spornih problemov znanosti. Obstaja veliko nasprotujočih si pogledov na zgodovinski proces kulturnega razvoja. Nekateri menijo, da je neprimerno ločevati zgodovino kulture od civilne zgodovine na splošno, saj menijo, da so vsi kulturni pojavi organsko vtkani v dogodke v tej dobi, so odvisni od njih in so zato neločljivi. Zaključek - zgodovine kulture ni, obstaja ena zgodba. To vodi k faktografiji. Ta pristop postopoma zastara, saj je zastarel in v neskladju z resničnostjo.

Drugi zgodovino kulture identificirajo z zgodovino umetniških del in stilov, znanstvenimi odkritji in izumi ter filozofskimi koncepti različnih obdobij. "Estetizacija" zgodovine svetovne kulture odraža tudi enostranski pristop.

Nazadnje je bila najdena oseba, ki je v ospredje postavila način življenja in oblike mišljenja - torej tisto, kar je kasneje dobilo ime mentaliteto... Huizinga tega izraza ni izmislil - pojavil se je nekoliko kasneje v Franciji, v zgodnjih dvajsetih letih dvajsetega stoletja. Toda Huizinga je bil prvi, ki se je tesno lotil miselnosti in pokazal, kako najti pristop k njeni študiji.

Najbolj zanimivo je, da Johann Huizinga ni imel formalne zgodovinske izobrazbe. Zgodovinar je postal po naključju, ko ga je usoda prisilila, da je šel poučevati zgodovino v eno od nizozemskih šol. Toda prav to je morda tistemu videzu dalo tisto svežino, ki ga je seznanilo s številom pravih pionirjev novega. In kje se je zdelo, da ni mogoče odkriti nič novega.

Razumevanje mentalitete dobe je potrebno za pravilno interpretacijo zgodovine. Dogodkov in posameznih dejstev je toliko, da noben um ne more zaznati vseh, tudi v razmeroma kratkih časovnih obdobjih. Zato je treba izbrati, kar že zahteva določeno metodologijo. Johan Heizinga je zapisal, da je "najpomembnejša naloga zgodovine razumeti (razlagati pomen) tistega, kar je polno smisla", in "ne osmisliti nesmiselnega" ("Naloga zgodovine kulture", poročilo zgodovinarjem leta 1927).

J. Heizinga je ponudil svojo vizijo zgodovine kulture. Zanj je pomembno, da razume, kako so ljudje živeli v tistih daljnih časih, o čem so razmišljali, česa so si prizadevali, kaj so imeli za dragocenega. Želi predstaviti "živo preteklost", obnavljati "hišo zgodovine" po delčkih. Naloga je zelo mamljiva, a izjemno težka. Dejansko se je pogosto zgodilo, da je bila preteklost prikazana kot "slabo razvita sedanjost", polna nevednosti in vraževerja. Potem si je zgodba zaslužila le znižanje. J. Heizinga se v bistvu drži drugačnega stališča. Zanj je pomemben dialog s preteklostjo, razumevanje miselnosti, zato podnaslov njegovega glavnega dela "Jesen srednjega veka" sledi zelo pomembnim pojasnilom - "študije oblik življenja in oblik mišljenja v 14. in 15. stoletju v Franciji in na Nizozemskem. "
Kultura je miselnost. Za Huizingo ne obstajata "slaba miselnost" in "dobra miselnost". Vsi se prilegajo kulturnemu prostoru.

Zgodovina je lahko izgovor za kulturo, ne more pa biti beseda v obrambo ali obtožbo za politiko ali politično novinarstvo. Po Huizingeju je nevarnost "tam, kjer politični interes oblikuje idealne koncepte iz zgodovinskega gradiva, ki so predlagani kot nov mit, torej kot sveti temelji mišljenja, in so množicam naloženi kot vera." Gotovo je mislil na nacistično Nemčijo. Toda njegove besede danes veljajo za preveč zgodovinskih interpretacij.

Izkazalo se je, da je najbolj pragmatična stvar v zgodovini kultura. Upre se mitom, predsodkom, ki vodijo do zablode in od zablode do zločina.
V drugem svojem znamenitem delu - "V senci jutri", napisanem na predvečer vojne, je Huizinga pripomnil: "Kulturo lahko imenujemo visoka, četudi ni ustvarila tehnike ali skulpture, ne bo pa se imenovala da če mu primanjkuje usmiljenja. "

Beseda "zgodovina" je tradicionalno imela šest pomenov. Prvič, zgodovina kot incident. Drugič, kot pripovedovanje zgodb. Tretjič, kot razvojni proces. Četrtič, kako je z družbenim življenjem. Petič, kot vsa preteklost. Šestič, kot posebna zgodovinska znanost.

Johan Heizinga je sprožil razmišljanje o sedmem pomenu. Zgodovina kot kultura. V širšem smislu sta kultura in miselnost enaka pojma. Za njegovo zgodbo. To pomeni, da je zgodovina miselnost.

Razumeti svet, v katerem je živel Guillaume de Marchaux, katere znake, kode je uporabljal in poznal, pomeni razumeti miselnost jeseni srednjega veka. Nekega dne bo tudi prihodnji zgodovinar iskal namig za nas, za naše znake in kode.

J. Heizinga si pri proučevanju svetovne kulture postavlja posebno nalogo: videti srednjeveško kulturo v zadnji življenjski fazi in predstaviti nove poganjke, ki postopoma postajajo močnejši. "Sončni zahod" in "Sončni vzhod" - to je splošen oris tega koncepta kulturne zgodovine. To sta dve sliki sveta, ki obstajata v celovitem kulturnem sistemu. Vstopata v dialog med seboj. Če se obrnemo na čas, ki je pet stoletij mlajši od našega, "želimo vedeti," piše And Huizinga, "kako so se rojevale in cvetele tiste nove ideje in oblike življenja, katerih sijaj je pozneje dosegel svoj polni sijaj." Preučevanje preteklosti nam daje upanje, da bomo pogledali "skrito obljubo", kaj se bo uresničilo v prihodnosti.

Zanima ga "drama oblik človeškega bivanja": trpljenje in veselje, nesreča in sreča, cerkveni zakramenti in briljantne skrivnosti; obredi in rituali, ki spremljajo rojstvo, poroko, smrt; poslovna in prijazna komunikacija; zvonjenje, ki oznanja požar in usmrtitve, invazije in praznike. V vsakdanjem življenju so razlike v krznu in barvi oblačil, v slogu kape, kape, kape razkrivale strog vrstni red razredov in naslovov, prenašale stanje veselja in žalosti, poudarjale nežne občutke med prijatelji in ljubimci. Če se obrnemo k raziskovanju vsakdanjega življenja, je nigu Y. Heizingija še posebej zanimiv in razburljiv. Vsi vidiki življenja so bili prikazani arogantno in nesramno. Slika srednjeveških mest se prikaže kot na zaslonu. "Zaradi nenehnih kontrastov, raznolikosti oblik vsega, kar se je dotaknilo uma in občutkov, je vsakdanje življenje vzbujalo in vžgalo strasti, ki so se kazale bodisi v nepričakovanih eksplozijah grobe nebrzdanosti in surove krutosti, nato v impulzih duhovne odzivnosti, v spremenljivo vzdušje, iz katerega je teklo življenje srednjeveškega mesta "...

Nepregledna tema, samotna svetloba, oddaljeni krik, nepremagljive trdnjavske stene, mogočni stolpi so dopolnjevali to sliko. Plemstvo in bogastvo sta nasprotovali očitni revščini in zavračanju, bolezni in zdravje sta bili veliko bolj različni, pravosodje, pojav trgovcev z blagom, poroke in pogrebi so bili glasno napovedani. Silovito vznemirjenje, ki ga je povzročil pogled na oder, oblačila krvnika in trpljenje žrtve, je bilo del duhovne hrane ljudi. Vsi dogodki so bili opremljeni s slikovitimi simboli, glasbo, plesi in obredi. To je veljalo za ljudske praznike, verske skrivnosti in sijaj kraljevskih procesij. "Treba je premišljevati, - ugotavlja I. Huizinga, - v tej čustveni dovzetnosti, v tej vtisljivosti in spremenljivosti, v tej razdražljivosti in notranji pripravljenosti na solze - dokazi o duševnem zlomu, da bi razumeli, katere barve in kakšna akutnost življenje tega časa je bilo drugačno. "

J. Huizinga je napisal knjigo o jeseni srednjega veka, o koncu nekega zgodovinskega obdobja in začetku nove dobe. "Preraščanje živega miselnega jedra z racionalnimi in togimi oblikami, izsuševanje in utrjevanje bogate kulture - temu so namenjene te strani." Nič manj zanimivo ni raziskovanje sprememb kultur, prihod novih oblik. Avtor temu posveti zadnje poglavje. Nove oblike klasicizma začnejo spremljati stare življenjske poglede in stališča. Med "gostimi goščavami starih zasaditev" se prebijejo daleč od takoj in so nekakšna zunanja oblika. Nove ideje in prvi humanisti, ne glede na to, kako duh prenove je dihal od njihovih dejavnosti, so bili potopljeni v goščavo kulture svojega časa. Novo se je kazalo v lahkosti, preprostosti duha in oblike, apelu na antiko, prepoznavanju poganske vere in mitoloških podobah.

Ideje prihodnjega časa so zaenkrat še vedno oblečene v stoletno obleko, novi duh in nove oblike ne sovpadajo med seboj. "Literarni klasicizem," poudarja J. Huizinga, "je dojenček, ki se je rodil že star." Drugače je bilo z vizualno umetnostjo in znanstveno mislijo. Tu sta starinska čistost podobe in izraza, starinska vsestranskost interesov, starodavna sposobnost izbire smeri svojega življenja, starinsko stališče človeka pomenili nekaj več kot »palica, na katero se je vedno lahko naslonil«. Premagovanje pretiranosti, pretiravanja, izkrivljanja, grimase in pretencioznosti sloga "goreče gotike" je postalo ravno zasluga antike. "Renesansa bo prišla šele, ko se bo spremenil 'ton življenja', ko plima uničujočega zanikanja življenja izgubi vse moči in se začne obračati; ko zapiha osvežujoč veter; ko bo zavest dozorela, da bo ves sijaj starodavnega sveta , v katero so kukali že tako dolgo kot v Ogledalo, je mogoče popolnoma znova ujeti. "

"Jesen srednjega veka" je avtorju prinesla evropsko slavo, povzročila pa je tudi kontroverzne ocene med kolegi zgodovinarji. Dovolj je opozoriti na kritiko knjige O. Spenglerja "Propad Evrope", da primerjamo mentaliteto, ki prevladuje v zgodovinski znanosti. A obe deli sta bili objavljeni skoraj istočasno.

J. Eizinga je predvsem "zgodovinar, ki govori in ne teoretizira, je zagovornik žive vizije zgodovine. Ta pristop ni zadovoljil mnogih, očitali so mu pomanjkanje metodologije, ker ni bilo resnih posploševanj. Nekateri niso bili zadovoljni z željo J. Heizinge, da predstavi zgodovino v vsakdanjem življenju, da opiše čustvene izkušnje, ki so značilne za ljudi srednjega veka. Pridružil se je polemiki z zgodovinarji, zagovarjal svoj pristop in ga nadaljeval v naslednjih delih.

Lahko rečemo, da je bil J. Huizinga kot zgodovinar pred svojim časom, ker so bile njegove ideje zaznane in podprte v znanosti.

Nedvomna zasluga J. Heizinge je preučevanje krize, prehodnih obdobij, v katerih soobstajajo stari in novi trendi. Njihova tragična povezava skrbi tudi naše sodobnike. Dramatični scenariji, "bogato gledališče oseb in dogodkov", raziskano v srednjem veku, nam dajejo ključ do razumevanja poznejših zgodovinskih obdobij.

Razširil je obseg zgodovinske znanosti, vključno z opisom analize oblik misli in načina življenja, umetniških del, noše, bontona, idealov in vrednot. To mu je dalo priložnost, da predstavi najizrazitejše značilnosti dobe, reproducira življenje družbe v njenem vsakdanjem življenju. Verske doktrine, filozofski nauki, vsakdanje življenje različnih slojev, rituali in obredi, ljubezen in smrt, simbolika barv in zvokov, utopije kot "hiperbolične ideje življenja" so vodilo pri preučevanju zgodovine svetovne kulture.

3. poglavjeHomoLudens v teoriji iger kulture

Izvirni koncept kulture kot igre je razvit v delu J. Heizinge Homo Ludens (1938), kar pomeni "igralec". Knjiga ima podnaslov "Izkušnje pri določanju igralnega elementa kulture". V tem delu je poskušal "narediti koncept igre, kolikor ga lahko izrazim, del koncepta kulture kot celote."

J. Heizinga verjame, da "človeška kultura nastaja in se razvija v igri, kot igra." Specifičnost kulturološke raziskovalne metode je ena od spornih tem moderne znanosti in v tej knjigi J. Huizinga je mogoče ugotoviti njeno razliko od drugih pristopov.

Knjiga je sestavljena iz 12 poglavij, od katerih si vsako zasluži neodvisno analizo. Razkrivajo težave, kot so narava in pomen igre kot kulturnega pojava; koncept in izraz koncepta igre v jeziku; igra in tekmovanje v funkciji oblikovanja kulture. V teh poglavjih je določen teoretični koncept igre, raziskana je njena geneza, glavne značilnosti in kulturna vrednost igre v življenju ljudstev različnih zgodovinskih obdobij. Nato se J. Heizinga obrne na analizo igre na različnih področjih kulture: igra in pravičnost; igra in vojna; igra in modrost, igra in poezija, igrive oblike filozofije; igrive umetniške oblike Ta knjiga se konča s pregledom igrivih elementov v slogih različnih kulturnih obdobij - v Rimskem imperiju in srednjem veku, renesansi, baroku in rokokoju, romantiki in sentimentalizmu.

V zadnjem poglavju XII, "Igrivi element sodobne kulture", se avtor obrne na zahodno kulturo 20. stoletja, raziskuje športne igre in trgovino, igrivo vsebino umetnosti in znanosti, igralniške navade parlamenta, političnih strank in mednarodna politika. Vendar v sodobni kulturi odkriva znake grozečega propadanja in izgube igralnih oblik, širjenja laži in zavajanja, kršitve etičnih pravil.

Začetna teza je, da je "igra starejša od kulture", živali pa niso "čakale", da bi jih človek naučil igrati, pravi J. Heizinga. Vse glavne značilnosti igre lahko opazimo pri živalih: »Igra je starejša od kulture, kajti pojem kulture, ne glede na to, kako nezadovoljiv je v vsakem primeru, predpostavlja človeško skupnost, medtem ko živali sploh niso čakale oseba, ki se bo pojavila, da jo bo naučila igrati. Da, z vso odločnostjo lahko trdimo, da človeška civilizacija konceptu igre na splošno ni dodala nobene pomembne značilnosti, «piše \u200b\u200bHuizinga.

Človeški svet bistveno poveča funkcije Igre, razširi obseg manifestacij Igre kot odvajanje vitalne energije; kot vrsta rekreacije; kot usposabljanje pred resnim poslom; kot vaja pri odločanju; kako uresničevanje teženj po tekmovanju in rivalstvu ter ohranjanje pobude - to je le nekaj vidikov razlage nujnosti igre v človeškem življenju.

J. Huizinga analizira glavne značilnosti igre. Vsaka igra je najprej brezplačna dejavnost: "prva osnovna značilnost igre: brezplačna je, je svoboda."

Igra po prisili po naročilu postane vsiljena imitacija, izgubi svoj glavni pomen in namen. V prostem času so zasedeni z igranjem, tega ne narekujejo nuja in obveznosti, ampak jih določajo želja, osebno razpoloženje. Lahko se pridružite igri, ne morete pa je, prestavite to dejavnost za nedoločen čas

V vsakdanjem življenju se igra pojavlja kot začasni odmor. V življenje vdre kot prostočasna dejavnost, ki ustvarja razpoloženje. Toda njeni cilji niso povezani s koristjo, koristjo, materialnim interesom. Pomen in pomen dobi zaradi svoje notranje vrednosti. Oseba ceni to stanje, ko se spomni užitka, ki ga je doživel med igro, želi znova izkusiti enake občutke.

Igrišče je od vsakdanjega življenja ločeno po lokaciji in trajanju. Igra se v določenem prostoru. To je tudi znak igre. Igra ne more trajati večno, ima svoje meje začetka in konca. Ima zaprt cikel, znotraj katerega je vzpon in padec, začetek in cilj. Zato v igro vstopijo, a jo tudi končajo. Fiksnost in ponavljanje igre določa njeno mesto v kulturi. "Ko se enkrat igra, ostane v spominu kot nekakšna duhovna stvaritev ali vrednota, prenese se kot tradicija in se lahko kadar koli ponovi," piše J. Heizinga. Pri vseh oblikah igre je ponovljivost pomembna lastnost.

Vsaka igra se odvija v določenem prostoru, ki mora biti določen. Cirkuška arena, igralniška miza, čarobni krog, tempelj, oder, zaslon, sodni kraj - vse to so posebna ozemlja, "odtujene" dežele, namenjene izvedbi igre.

V igralnem prostoru vlada lasten, brezpogojni red. To je zelo pomembna lastnost igre: »Lastnosti urejenosti in napetosti, ki so značilne za igro, nas vodijo k razmisleku o pravilih igre. Vsaka igra ima svoja pravila. Določajo, kaj natančno mora veljati v začasnem svetu, ki ga določa igra. Pravila igre so neizpodbitna in zavezujoča, ne dvomijo o njih.

Naročilo je nespremenljivo in prepoveduje kršitev pravil Igre. Vsako odstopanje od ustaljenega reda igri odvzame njeno notranjo vrednost, igralci pa dojemajo kot izdajo, prevaro. Pravila igre so za vse zavezujoča, brez izjeme niso predmet dvoma ali presoje. So takšni, da če se zlomijo, igra postane nemogoča. Kršitelji pravil so s sramoto in kaznovanjem izključeni iz igre. Igra je sveta in igrati je treba "pošteno in spodobno" - to so njeni notranji zakoni. Igra vedno zahteva skupnost, partnerstvo. Skupine, korporacije, združenja se lahko ohranijo in ohranijo, izolirajo se od preostalega sveta in z igralskimi oblikami krepijo. "Klub gre na igro kot klobuk v glavo," ugotavlja J. Heizinga.

Huizinga predlaga naslednjo opredelitev igre kot kulturnega pojava: „Igra je prostovoljno dejanje ali dejavnost, ki se izvaja v določenih krajevnih in časovnih mejah po prostovoljno sprejetih, vendar popolnoma obveznih pravilih, s samim ciljem, ki ga spremlja občutek napetosti in veselja, pa tudi zavest "drugo bitje" kot "običajno življenje" ".

Ta definicija združuje vse glavne značilnosti igre. Kultura nastane v obliki igre, sprva se igra in s tem utrdi v življenju družbe, ki se prenaša iz generacije v generacijo. Tako je bilo v vseh arhaičnih tradicionalnih družbah. Kultura in igra sta med seboj neločljivo povezani. Toda z razvojem kulture lahko element igre potisnemo v ozadje, se raztopimo v sveti sferi, kristaliziramo v znanosti, poeziji, zakonu, politiki, vendar je možno tudi spremeniti mesto igre v kulturi: lahko se ponovno pojavi v polni moči, ki vključuje v svoj krog in opojni vrtinec ogromnih množic.

"Sveto obredno in praznično tekmovanje sta dve, ki se nenehno in povsod obnavljata, znotraj katerih kultura raste kot igra in igra." Igra je vedno osredotočena na srečo, zmago, zmago, prinašanje veselja in občudovanja. To odraža njegovo kontradiktornost. V igri uživajo v pridobljeni premoči, zmagi, zmagi. Rezultat zmage je lahko nagrada, čast, prestiž. Stava v igri je zlata skodelica, dragulj, kraljevska hči, predsedstvo. Ljudje tekmujejo v igri, tekmujejo v spretnosti, spretnosti, a hkrati upoštevajo določena pravila.

J. Huizinga sojenje opisuje kot tekmovanje, besedni dvoboj, igro na srečo, spor o krivdi in nedolžnosti, ki se pogosto konča z zmago sodišča in ne porazom. Pravica je vedno na določenem mestu; ograjen je od vsakdanjega življenja, kot da je iz njega izključen. "To je pravi čarobni krog, igralni prostor, v katerem je začasno ukinjen. Običajna družbena delitev ljudi." Sodniki se začasno dvignejo nad kritiko, so nedotakljivi, oblečeni v halje, oblečeni v lasuljo. To poudarja njihovo vključenost v posebno funkcijo pravosodja. Sojenje temelji na strogih pravilih, normah kodeksa, po katerih se meri kazen. Boginja pravičnosti je bila vedno upodabljana z tehtnicami, na katerih je bilo stehtano vino. V arhaičnih družbah se je sodba izvajala z žrebom kot manifestacija božje odločitve. Tekmovanje je v obliki stave, zaobljube ali uganke. Toda v vseh različicah ostaja igra, ki temelji na dogovoru, da se ravna po ustaljenih pravilih.

Ker igro najdemo v vseh kulturah, vseh časih in narodih, to J. Huizingi omogoča, da sklepa, da "igralna dejavnost temelji na globokih temeljih človekovega duševnega življenja in življenja človeške družbe." Kult se je odvijal v sveti igri. Poezija je nastala v igri kot besedno tekmovanje. Glasba in ples sta bila prvotno igra; velja tudi za druge umetniške oblike. Modrost, filozofija, znanost so imele tudi igrive oblike. Tudi bojna srečanja so vsebovala elemente igre. Od tod sklep: "Kultura se v njenih najstarejših fazah" igra ". Ne prihaja iz igre, kot živ sadež, ki je ločen od materinega telesa; razvija se v igri in kot igra." Če pa ta trditev velja za antična obdobja, ali je potem značilna za kasnejše zgodovinsko obdobje?

J. Huizinga opaža težnjo po postopnem, a nenehnem upadanju igrivega elementa v kulturi naslednjih stoletij. Kolosej, amfiteatri, hipodromi v Rimskem imperiju, turnirji in svečane povorke v srednjem veku, praznični karnevali in maškare renesanse, baročni in rokoko stili v Evropi, parade modnih noš in lasulj - to je nekaj novih oblik, ki so vstopile Evropska kultura v preteklih stoletjih.

V XX. na prvem mestu v športnih igrah šel naprej. Tekmovanja v moči, spretnosti, vzdržljivosti, spretnosti postajajo množična, spremljajo jih gledališke predstave. Toda trgovina bo vse bolj prodirala v šport, pridobi lastnosti profesionalnosti, ko duh Igre izgine. Iskanje zapisov cveti povsod. Tekmovalni duh zajema gospodarsko življenje, prodira na področje umetnosti, znanstvene polemike. Igriv element pridobi kakovost "puerilism" - naivnost in otročje. Takšna je potreba po banalni zabavi, žeja po nesramnih občutkih, hrepenenje po množičnih očalih, ki jih spremljajo pozdravi, pozdravi, slogani, zunanji simboli in pohodi. K temu lahko dodamo še pomanjkanje smisla za humor, sumničavost in nestrpnost, neizmerno pretiravanje s pohvalo, dovzetnost za iluzije. Morda so se mnoge od teh vedenjskih lastnosti srečevale že prej, vendar niso imele mase in okrutnosti, ki so zanje značilne danes.

J. Heizinga to razlaga z vstopom polpismenih množic v duhovno komunikacijo, razvrednotenjem moralnih vrednot in prevelikim "vodenjem", ki sta ga tehnologija in organizacija dala družbi. Zle strasti spodbujajo družbeni in politični boji, v vsako konkurenco vnašajo napačnost. "V vseh teh manifestacijah duha, ki prostovoljno žrtvuje svojo zrelost," zaključuje J. Huizinga, "vidimo le znake grozečega razpada. Da bi kultura ponovno dobila posvečenost, dostojanstvo in slog, mora kultura slediti drugim potim."

Temelj kulture je postavljen v plemeniti igri, ne sme izgubiti svoje igrive vsebine, ker kultura predpostavlja določeno samoomejevanje in samokontrolo, sposobnost, da v svojih težnjah ne vidi nečesa vrhunskega in višjega, temveč da se ima za sebe v nekaterih prostovoljno sprejetih mejah. Prava kultura zahteva pošteno igro, spodobnost in upoštevanje pravil. Kršitelj pravil Igre uničuje samo kulturo. "Da bi bila igralna vsebina kulture konstruktivna ali spodbujala kulturo, mora biti čista. Ne sme vsebovati zaslepitve ali odpadništva od norm, ki jih predpisujejo razum, človečnost ali vera." Ne sme biti lažni sij, zgodovinsko napihovanje zavesti množic s pomočjo propagande in posebej "gojenih" oblik igre. Moralna vest določa vrednost človeškega vedenja v vseh vrstah življenja, tudi v igri.

V poglavju "Osnovni pogoji kulture" Huizinga navaja tri bistvene značilnosti, ki so potrebne za nastanek pojava, imenovanega kultura.

Prvič, kultura zahteva določeno ravnovesje duhovnih in materialnih vrednot. To pomeni, da se različna področja kulturne dejavnosti uresničujejo vsaka posebej, vendar v okviru celote, morda učinkovitejša življenjska funkcija. Harmonija se kaže v urejenosti, močni artikulaciji delov, slogu in ritmu življenja dane družbe. Vsako oceno kulturnega stanja ljudi določa etično in duhovno merilo. Kultura ne more biti visoka, če ji primanjkuje usmiljenja.

Drugič, vsaka kultura vsebuje nekakšno težnjo. Kultura je usmerjenost k idealu družbe. Ta ideal je lahko različen: duhovni in verski; poveličevanje časti, plemstva, časti, moči, gospodarskega bogastva in blaginje; hvali zdravje. Te težnje dojemamo kot dobre, varujejo jih javni red in so zapisane v družbeno kulturo.

Tretjič, kultura pomeni obvladovanje narave; z uporabo naravnih sil za izdelavo orodij zaščitite sebe in svoje bližnje. Tako spremeni potek naravnega življenja. Ampak to je pol uspeha. Glavno je, da se človek zaveda svoje dolžnosti in dolžnosti, kar ustvarja sistem konvencij, pravil vedenja, tabujev, kulturnih idej, katerih cilj je zajeziti lastno človeško naravo. Tako nastane koncept »storitve«, brez katere kultura ne gre.

Na podlagi naštetih značilnosti Huizinga poda definicijo: "Kultura - usmerjeni položaj družbe je podan, ko je podrejenost narave na področju materialnega, moralnega in duhovnega opredeljena z idealom, homogenim v svojem bistvu, do katerega so različne oblike družbene dejavnosti usmerjene. " Ta opredelitev je nekoliko besedna, okorna, težko razumljiva. Vendar združuje vse potrebne pogoje. Kultura mora biti metafizično usmerjena, ali pa sploh ne obstaja - poudarja J. Heizinga.

Zaključek

V kulturnih študijah I. Kheizinge lahko ločimo tri vidike.
Najprej zgodovinopisna analiza poznega srednjega veka na Nizozemskem, evropska kultura 15. stoletja.
Drugič, vloga igre pri nastanku in razvoju kulture vseh časov in ljudstev. Tretjič, analiza duhovne krize zahodne kulture, duhovne tragedije človeštva, povezane s fašizmom in totalitarizmom.

Čeprav je bil Huizinga obtožen pomanjkanja metodologije, potem ko se je svet seznanil z njegovimi zapisi, je zgodovina kot analiza miselnosti postala sama metodologija.

Huizinga je prvi natančno preučeval miselnost, ki je pokazal, kako najti pristop k njeni študiji. Razumevanje mentalitete dobe je potrebno za pravilno interpretacijo zgodovine. Dogodkov in posameznih dejstev je toliko, da noben um ne more zaznati vseh, tudi v razmeroma kratkih časovnih obdobjih. Zato je treba izbrati, kar že zahteva določeno metodologijo. Johan Heizinga je zapisal, da je "najpomembnejša naloga zgodovine razumeti (razlagati pomen) tistega, kar je polno smisla", in "ne smiseliti nesmiselnega".

J. Heizinga je ponudil svojo vizijo zgodovine kulture. Zanj je pomembno, da razume, kako so ljudje živeli v tistih daljnih časih, o čem so razmišljali, česa so si prizadevali, kaj so imeli za dragocenega.

Dela J. Heizinge so bila daleč pred svojim časom, v našem času pa so si prislužila splošno priznanje, metodologijo, ki temelji na proučevanju miselnosti preteklih obdobij, pa sodobni raziskovalci pogosto uporabljajo.

Druga pomembna značilnost metodologije J. Heizinge je odnos do kulture kot igre. Pristna kultura ne more obstajati brez določene vsebine igre, kajti kultura predpostavlja določeno samoomejevanje in samokontrolo, določeno sposobnost, da v lastnih težnjah ne vidi nečesa končnega in višjega, temveč se mora upoštevati v določenih, prostovoljno sprejetih mejah. Kultura si še vedno želi igrati na nek način - z medsebojnim dogovorom o nekaterih pravilih. Pristna kultura zahteva vedno in v vseh pogledih, poštena igra pa ni nič drugega kot enakovredna spodobnost, izražena v igri. Kršitelj pravil igre uničuje tudi kulturo.

Da bi bila igriva vsebina kulture konstruktivna ali spodbujala kulturo, mora biti čista. Ne sme vsebovati zaslepitve ali odpovedi norm, ki jih predpisujejo razum, človečnost ali vera. Ne sme biti sijaj, ki zakrije namen doseganja določenih ciljev s pomočjo posebej kultiviranih igralnih oblik. Pristna igra izključuje vso propagando. V sebi vsebuje svoj namen. Njen duh in vzdušje sta veselo razburjenje in ne histerično vznemirjenje. Danes propagande, ki želi posedovati vsakega udeleženca v življenju, deluje tako, da vodi do histeričnih reakcij množic, in zato, tudi če ima igrive oblike, ne moremo šteti za sodoben izraz duha igre, ampak le kot njegovo ponarejanje.

Hkrati je treba poudariti, da se je pri preučevanju Huizingine igre skušal čim dlje držati koncepta igre, ki temelji na pozitivnih in splošno priznanih igralskih znakih. Z drugimi besedami, igro je vzel v njenem razumljivem vsakdanjem pomenu in se hotel izogniti "kratkemu stiku" uma, ki bi vse razložil le s pozicije igre.

Seznam virov in literature

Viri

Heizinga J. Jesen srednjega veka. M., 1988.

Literatura

Kulturologija. Rostov n / D, 2000.

Ostrovsky V. Johan Heizinga - Homo Istorikus // XX. Stoletje. 2004. št. 3.

Silvestrov D. Predhodno obvestilo za "Homo Ludens" // Heizinga J. Homo Ludens. M., 1992.

Heizinga J. Jesen srednjega veka. M., 1988.

Huizinga J. Homo Ludens. M., 1992.

Ostrovsky V. Johan Heizinga - Homo Istorikus // XX. Stoletje. 2004. št. 3. Na istem mestu. Str. 77.

Na istem mestu.

Huizinga J. Homo Ludens. Str. 51.

Huizinga J. Homo Ludens. S. 91 - 92.

Huizinga J. Homo Ludens. Str. 93.

Huizinga J. Homo Ludens. P. 157.