Значимість селянської традиції в формування культури дворянської садиби. Традиції і побут селянської родини Селяни і їх побут

Цивілізованим людям багато обрядів російських селян можуть здатися епізодами з фільмів жахів. Однак наші предки не бачили в подібних ритуалах нічого страшного. Добровільне самоспалення або людське жертвоприношення за певних обставин здавалися їм навіть закономірними: такі були звичаї.

За чоловіком на той світ

У минулі часи смерть чоловіка віщувала російської селянці і її власну смерть. Справа в тому, що в деяких регіонах був прийнятий ритуал спалення дружини разом з її покійним чоловіком. Причому, жінки йшли на багаття абсолютно добровільно. Історики припускають, що для подібних дій було, по крайней мере, 2 причини. По-перше, згідно з повір'ями, представниця жіночої статі, яка померла в поодинці, ніколи б не змогла знайти дорогу в царство мертвих. Це було привілеєм чоловіків. А, по-друге, доля вдови в ті часи часто ставала незавидною, тому як після смерті чоловіка жінка виявлялася обмеженою в багатьох правах. У зв'язку з кончиною годувальника вона була позбавлена \u200b\u200bпостійного доходу і для своїх рідних ставала тягарем, це зайвий рот в сім'ї.

Солонованіе дітей

Піддавалися численним обрядам і наймолодші члени сімейства. Крім так званого ритуалу «перепеканіе», коли немовля клали в піч для того, щоб він «народився заново», без хвороб і бід, на Русі практикувалося і солонованіе. Голе тіло дитини густо натирали сіллю з верхівки до п'ят, включаючи обличчя, а потім сповивали. У такому положенні малюка залишали на деякий час. Іноді ніжна дитяча шкіра не витримувала подібної тортури і просто злазила. Однак батьків ця обставина зовсім не бентежить. Вважалося, що за допомогою солонованія дитини можна захистити від хвороб і лихого ока.

вбивства старих

Немічні люди похилого віку були не тільки тягарем і абсолютно марними членами для своїх сімей. Вважалося, що люди похилого віку, особливо це стосувалося довгожителів, існують тільки завдяки тому, що висмоктують енергію з молодих одноплемінників. Тому слов'яни відносили родичів похилого віку на гору або відвозили в ліс, де люди похилого віку і вмирали від холоду, голоду або від зубів диких хижаків. Іноді для вірності літніх людей прив'язували до дерев або просто били по голові. До речі, найчастіше саме люди похилого віку виявлялися в ролі жертви під час жертвоприношень. Наприклад, немічних людей топили у воді для того, щоб викликати дощ під час посухи.

«Роззування» чоловіка

Обряд «роззування» дружина зазвичай проводився відразу після весілля. Молода дружина повинна була зняти з чоловіка взуття. Варто відзначити, що слов'яни здавна наділяли ноги, а відповідно і слід, який та залишає, різноманітними магічними властивостями. Наприклад, чобіт часто використовували незаміжні дівчата для ворожінь, а на людський слід можна було навести смертельну порчу. Тому не дивно, що взуття була своєрідним захистом для свого володаря. Дозволяючи же дружині роззути себе, чоловік виявляв їй свою довіру. Однак після цього чоловік зазвичай кілька разів бив жінку батогом. Тим самим чоловік показував жінці, що з цих пір вона зобов'язана в усьому йому підкорятися. Імовірно, саме тоді і з'явилася приказка «Б'є, значить, любить».

Духовно-моральні традиції смоленських селян розвивалися в загальному руслі духовних традицій селянства великоруських губерній. Однак, особливістю Смоленської губернії було її розташування на західній околиці історичної Русі. З народонаселення губернія поділялася на повіти з переважанням великоросійського племені - 4 східні повіту і Бєльський повіт, і повіти з переважанням білоруського племені. Традиції селян великоросійських повітів Смоленської губернії багато в чому відрізнялися від традицій селян повітів білоруських. Це проявлялося і в домашньому побуті, і в народному вбранні, в народних забобонах, казках, піснях. Історично, західна частина смоленської губернії зазнала більший вплив Польщі та Литовського князівства, східна - більший вплив Московського князівства.

Традиції та звичаї смоленських селян були тісно пов'язані з християнством і церковними традиціями. «Добрий початок», пише Я. Соловйов, - «виявляється в побожності, яка, здається, сильніше в великоруських повітах, ніж в білоруських», 112 але через відсутність освіти, християнська віра і традиція сприймалися жителями села в спотвореному вигляді. Часто до цього домішувалося марновірство, домисли, страхи, невірні висновки, що виникали в результаті відсутності базових знань. Традиція, що складалася століттями, передавалася з покоління в покоління тільки за допомогою усного настанови, з тієї причини, що більшість селян були неписьменними, що в свою чергу перешкоджало проникненню інформації з зовнішнього (неселянських) світу. Таким чином, до станової замкнутості домішувалася замкнутість інформаційна. Відсутність шкіл в селі було прекрасним ґрунтом для процвітання всіляких забобонів і помилкових знань. Відсутність в селі системи освіти і освіти було головною причиною відсталості селян порівняно з жителями міст.

До скасування кріпосного права роль держави в справі освіти і освіти селян була мізерно мала, і переважно це завдання покладалася на Церква повсюдно і на поміщиків, в приватновласницьких селах. Але дуже часто поміщики не бачили необхідності в культурному розвитку своїх селян, в більшості своїй селяни розглядалися поміщиками як джерело достатку і благоденства, і не піклувалися про загальному культурному рівні своєї «хрещеної власності». Церква, як структура підпорядкована державі цілком залежала в цьому питанні від рішень Синоду, і всякі поліпшення в питанні навчання і освіти селян були приватними ініціативами того чи іншого священика. Все ж слід зазначити, що церква залишалася і до і після скасування кріпосного права єдиним «культурним осередком» в селі.

Поступово ситуація в справі народної освіти починає змінюватися. Після скасування кріпосного права в Смоленській губернії в багатьох місцях були відкриті школи для навчання селянських дітей. З ініціативи земства на селянських сходах нерідко виносили рішення про збір коштів на утримання шкіл в розмірі 5-20 копійок з душового наділу.

Земство в 1875 році відпустило до 40 тис. Рублів на утримання гімназій, «навчальних закладів, майже не досяжних для дітей селянського стану» (ГАСО, ф. Канц. Смол. Губернатора (ф1), оп.5,1876, д.262, л. 77-78) Іноді школи відкривалися з ініціативи самих селян, за їх рахунок. Хтось із грамотних односельчан брався навчати дітей своєї, а іноді і сусідній села, за це «вчитель» отримував невеликі (не більше 50 коп. За учня за навчальний рік, який міг тривати не більше 3-4-х місяців) гроші і харчування, якщо ж «учитель» був не з місцевих, то селянами також надавалася хата для школи. Часто така «школа» переміщалася з однієї хати в іншу. У неврожайний рік число учнів, та й кількість шкіл різко скорочувалася. Можна говорити про те, що після скасування кріпосного права положення в справі освіти селян трохи змінилося в кращу сторону. У сільських школах навчали дітей читання, письма та чотирьом правилам арифметики, а в багатьох школах - тільки читання. Цікаві спостереження А.Н.Енгельгардта113 про те, що селяни, що йдуть на заробітки в міста, охочіше навчають своїх дітей грамоті. Пов'язано це, безумовно, з тим, що люди побачили плоди освіти в містах, краще розуміли, що у грамотного людини більш перспектив у житті і, по всій видимості, менше інших селян пов'язували майбутнє своїх дітей з селом.

Чи не найкращим чином йшли справи й у питанні медичної допомоги. Медичне обслуговування сільського населення практично було відсутнє. На 10 тис. Населення смоленської губернії на початку 20 ст. припадав 1 лікар, 1,3 фельдшера і на 10 тис. жіночого населення - 1,4 акушерських бабки. (Стат. Щорічник Россіі.1914) Не дивно, що тоді лютували різні епідемії, про які тепер населення зовсім не знає. Періодично повторювалися спалаху віспи, холери, різних тифов. Високий був і рівень смертності, особливо дитячої. А.П.Терновскій підрахував на основі книг церковного приходу, що з 1815 по 1886 рік у Мстиславській слобідці померло 3923 людини, в тому числі дітей до року - тисячу чотиреста шістьдесят п'ять, або 37,4%, у віці 1 - 5 років - 736, або 19,3%. Таким чином, діти у віці до 5 років становлять 56,7% серед усіх померлих. «Дуже часто», - пише Енгельгардт, «хороша їжа, тепле приміщення, позбавлення від роботи були б найкращим засобом для лікування».

Селянська моральність, що формувалася протягом століть, була тісно пов'язана з землеробською працею, в результаті чого одним з найважливіших моральних орієнтирів було працьовитість. «Господарство вести - НЕ штани трясти, господарство водити - НЕ роззява рот ходити», - говорять народні приказки. Хорошим, правильною людиною на переконання селянина міг бути тільки працьовита людина, хороший господар.

«Працьовитість високо цінувалося громадською думкою села». Навіть сім'я розглядалася селянами, в першу чергу, як трудова осередок, як трудовий колектив скріплений взаємними зобов'язаннями, де кожен був працівником. «Подружній союз був основою матеріального добробуту господарства ... Шлюб для селян був необхідний з господарської точки зору». З цієї причини новонароджені хлопчики розглядалися як більш цінні працівники в порівнянні з дівчатками. Тут необхідно згадати про традиції пов'язаних з сім'єю і шлюбом.

Сватання або змова були висновком попередньої згоди між сім'ями майбутніх нареченого і нареченої. При цьому «вибір нареченої був долею батьків ... думка нареченого питали рідко, особисті симпатії не мали вирішального значення, а шлюб був, перш за все, господарської угодою». Це ж підтверджує російський історик С.В.Кузнецов: «Головне спонукання при укладенні шлюбу є бажання закріпачити дарову робітницю, але останнім часом частіше стали відбуватися шлюби по любові. При виборі нареченої особливо цінують гарне здоров'я, здатність до роботи, скромність; крім того, беруть до уваги, яка рідня у нареченої. При виборі нареченого всього більше цінують, якщо наречений - один син у батьків »119 Батьки нареченої зобов'язані були давати придане за своєю дочкою, яке було внеском батьків в господарство нової сім'ї. Придане складалося з грошової частини і майна. Грошова частина ставала власністю чоловіка, в той час як майнова частина (предмети побуту) ставали або сумісною власністю, або власністю дружини і потім передавалися у спадок дочкам. Взагалі, слід зазначити, що сімейний побут, та й взагалі взаємини між селянами регулювалися звичаєвим правом - правом, яке склалося впродовж століть, переданому з покоління в покоління і яка була, по глибоке переконання селян, єдино правильним. Виходячи з принципів звичаєвого права, поділялися обов'язки дружини і чоловіка всередині сім'ї. Чоловік не втручався в сферу жіночих обов'язків, дружина не мала втручатися в сферу обов'язків чоловіка. Якщо порушувалися ці непорушні правила, чоловік зобов'язаний був навести порядок будь-якими можливими засобами - звичайне право дозволяло главі сім'ї вдаватися до насильства і побоям в такому випадку, це вважалося проявом любові.

іншим важливим моральним ідеалом у селян був колективізм - пріоритет громадського над особистим. Принцип соборності (спільного рішення) був одним з основних принципів домострою у селян. Тільки те рішення, яке було прийнято спільно було, на глибоке переконання селян, правильним і гідним прийняття.

Господарської, громадської та сімейно-побутової життям російського села керувала поземельна громада. Основним її призначенням було дотримання справедливості при користуванні земельними угіддями: ріллею, лісами, луками. Звідси виникали принципи соборності, колективізму, пріоритету громадського над особистим. В системі, де однією з основних цінностей був пріоритет громадського над особистим, де найважливішим було рішення (нехай і неправильне) більшості, в такій системі, природно, роль індивідуальних дій, особистої ініціативи була мізерно мала і прінебрегаема. Якщо особиста ініціатива і віталася, то тільки в тому випадку, якщо це приносило загальну користь для всього «світу».

Необхідно відзначити особливу роль громадської думки в житті російського села. Громадська думка (думка сільської громади) було важливим фактором в оцінці тих чи інших дій членів громади. Всі дії розглядалися через призму суспільної користі, і тільки суспільно-корисні діяння розглядалися як благо. «За межами сім'ї не менше істотним було суспільна думка, Виявляється стійке вплив на дітей і дорослих ».

В результаті реформ 60-70-х років система цінностей селянства пережила серйозні зміни. Починає розвиватися тенденція до зміщення ціннісного орієнтиру від громадського до особистого. Розвиток ринкових відносин вплинуло як на форми діяльності, так і на свідомість традиційного селянства. Разом з появою інших джерел інформації про навколишній світ крім батьків, погляди молодого покоління стали відрізнятися від поглядів старших, і виникають умови для появи нових цінностей. Проникненню в село нових поглядів і ідей в пореформений період найбільше сприяли: 1) відхід селян в міста на заробітки; 2) служба в армії; 3) проникнення міської культури в сільський побут через пресу та інші джерела інформації. Але найважливішим фактором змін в селянській свідомості, все ж, був неземлеробського відхід. Селянська молодь довгий час проводила у великих промислових містах вбирала в себе міську культуру і нові традиції. Все це вони приносили з собою після повернення в село. Нові традиції охоплювали всі сфери сільського життя, починаючи від костюма і танців і закінчуючи релігійними поглядами. Разом з іншими змінами в традиційному сільському свідомості змінюється погляд на особистість людини. Погляд цей виражається в поданні, що людина може існувати поза громади як окрема особистість зі своїми індивідуальними потребами і бажаннями. У 70-ті роки починає збільшуватися кількість сімейних розділів. Велика патріархальна сім'я, в якій під одним дахом проживало кілька поколінь родичів, поступово перетворюється в малу сім'ю, що складається з чоловіка, дружини і малолітніх дітей. Процес цей посилюється в останній чверті 19 століття. Разом з цим змінюється погляд на жінку в рамках малої сім'ї, збільшується її економічне значення і ступінь впливу на рішення сімейних питань. Цей процес сприяв поступовому збільшенню особистої свободи селянки, розширенню її прав в т.ч. майнових прав. У міру зростання впливу на селянські уявлення міської культури і активного поширення малої сім'ї, посилення ролі жінки в господарстві, спостерігалася гуманізація сімейних відносин.

У цей час відбувається злиття міської (більш світської) культури і культури сільської. Традиції села поступово замінюються традиціями міста. У міру відходу сільського населення в міста відбувається зміна і в духовних традиціях селян. Зміни, що відбулися в період великих реформ, спричинили незворотні процеси в традиційному укладі сільського життя, в духовних традиціях і взаєминах всередині сільської громади. Разом із звільненням від кріпосної залежності в село починає проникати міська культура, - процес цей проходить поступово і повільно, але дія його стає незворотнім. Сільський житель дивився на городянина як на людину більш освіченого і розумово розвиненого, як на носія вищої культури, і більш за все такий погляд виховувався серед молоді. Процес майнового розшарування в селянському середовищі тільки прискорював руйнування селянських традицій і проникнення в село міської культури. Необхідно при цьому зазначити, що життя городянина була приватною - він керувався в прийнятті щоденних рішень тільки своїми поглядами і переконаннями, в той час, як життя селянина була общинної - житель села цілком залежав від громади і її думки, особиста ініціатива перебувала під постійним контролем громади . Разом з припиненням ізоляції села від міста і міських традицій починається процес зміни традицій всередині сільської громади. Це проявляється і в ставленні молоді до церкви і церковної традиції, і в збільшенні числа сімейних розділів, і в менш значущих проявах, таких як носіння міського одягу (картуз, чоботи) і запозичення міських пісень і танців.

Муніципальне освітній заклад

Середня загальноосвітня школа№3

Звичаї і вдачі в 17 столітті

«Селянство: повсякденний побут і звичаї»

Роботу виконала:

Учениця 7 «Б» класу

МОУ СЗШ № 3

Чернявська Аліна

Роботу перевірила:

Вчитель історії

Степанченко І.М.

Котельникова 2009р.

Вступ

Основна частина

1 Спосіб життя селян

2 Селянська громада; громада і сім'я; життя «на миру».

3 Селянський двір.

4 Харчування селян.

додаток

Вступ

Відтворення епохи середньовіччя допомогла усвідомити, що природа для селян була місцем існування і життєзабезпечення, вона визначала уклад її життя, заняття, під її впливом склалася культура і традиції російського народу. У селянському середовищі зародився російський фольклор, казки, загадки, прислів'я, приказки, пісні, в яких знайшли відображення різні сторони селянського життя: робота, відпочинок, родина, традиції.

Основна частина

1. Спосіб життя селян

Праця, трудова етика. Колективізм і взаємодопомога, кругова порука, зрівняльний принцип. Ритми селянського життя. Велика кількість свят у традиційній народній культурі. Поєднання буднів і свят. Побут буднів, побут свят. Патріархальність селянського побуту. Види творчості в селянському побуті, позиції самореалізації і самообслуговування. Соціальний ідеал. Народне благочестя, аксіологія селянського світу. Ранжування побуту за демографічними і майновими ознаками. З прийняттям християнства офіційними святами стали особливо шановані дні церковного календаря: Різдво, Великдень, Благовіщення, Трійця та інші, а також сьомий день тижня - неділя. За церковними правилами святкові дні слід присвячувати благочестивим справам і релігійних обрядів. Працювати в святкові дні вважалося гріхом. Однак біднота працювала і у свята

2. Селянська громада; громада і сім'я; життя «на миру»

У 17 столітті селянська сім'я становила, як правило, не більше 10 осіб.

Це були батьки і діти. Главою сім'ї вважався старший за віком чоловік.

Церковні порядки забороняли дівчатам вступати в шлюб молодше 12 років, юнакам віком до 15 років, кровних родичів.

Шлюб міг, був укладений не більше трьох разів. Але при цьому навіть другий шлюб вважався великим гріхом, за який накладалися церковні покарання.

С17 століття укладення шлюбів мало в обов'язковому порядку благословлятися церквою. Весілля справляти, як правило, восени і взимку - коли не було сільськогосподарських робіт.

Новонароджену дитину належало хрестити в церкві на восьмий день після хрещення ім'ям святого цього дня. Обряд хрещення вважався церквою основним, життєво важливим обрядом. Нехрещений не мав ніяких прав, навіть права на поховання. Дитину, померлого не хрещеним, церква забороняла ховати на кладовищі. Наступний обряд - "пострижи" - проводився через рік після хрещення. У цей день кум або кума (хресні батьки) вистригали у дитини пасмо волосся і дарували рубль. Після подстріжек святкували іменини, тобто день того святого, на честь якого був названий людина (пізніше став називатися "днем ангела"), а день народження. Царські іменини вважалися офіційним державним святом.

3. Селянський двір

В селянський двір зазвичай входили: крита дранкою або соломою хати, топівшаяся «по-чорному»; кліть для зберігання майна; хлів для худоби, сарай. Взимку селяни тримали в своїй хаті (поросят, телят, ягнят). Птицю (курей, гусей, качок). Через топки хати «по-чорному» внутрішні стіни будинків були сильно закопчені. Для освітлення використовували лучину, яку вставляли в пічні ущелини.

Селянська хата була досить бідною, і складалася з простих столів і лавок, а й для ночівлі, закріплених уздовж стіни (вони служили не тільки для сидіння, але і для ночівлі). Взимку селяни спали на печі.

Матеріалом для одягу служили домоткані полотна, шкури овець (овчина) і спійманих на полюванні тварин (як правило, вовків і ведмедів). Взуттям - в основному служили постоли. Заможні селяни носили поршні (поршні) - взуття, зроблену з одного - двох шматків шкіри і зібрану навколо щиколотки на ремінці, а часом і чоботи.

4. Харчування селян

Їжа готувалася в російській печі в глиняному посуді. Основою харчування були зернові культури - жито, пшениця, овес, просо. З житнього (посівної) і пшеничного (у свята) борошна пекли хліб і пироги. З вівса готували киселі, пиво і квас. Багато вживалося в їжу - капусти, моркви, редьки, огірків, ріпи. У свята в невеликих кількостях готували м'ясні страви. Найпоширенішим продуктом на столі стала риба. У заможних селян були садові дерева, який давав їм яблука, сливи, вишні, груші. У північних районах країни селяни збирали журавлину, брусницю, чорницю; в центральних районах - суницю. Також використовувалися в їжу і лісові горіхи.

висновок:

Таким чином, незважаючи на збереження в основних рисах традиційного побуту, звичаїв і традицій, в 17 столітті в життя і повсякденний побут усіх станів відбулися значні зміни, в основі яких лежало як східне, так і західний вплив.

додаток

Селянин в традиційному одязі

Костюм селянки.

Муніципальне освітній заклад Середня загальноосвітня школа№3 Реферат Звичаї і вдачі в 17 столітті «Селянство: повсякденний побут і звичаї» Роботу виконала: Учениця 7 «Б»

Звичайний побут російських селян складався з хазяйської роботи по дому, доглядом за худобою і оранкою в поле. Трудові будні наступали рано вранці, а вечір, як тільки сонце виявлялося на заході і не простий робочий день закінчувався вечірньою трапезою, читанням молитви і сном.

Традиційні російські поселення

Перші поселення ще в Древній Русі називалися громадами. Вже значно пізніше, коли утворювалися перші дерев'яні міста - городища, навколо них збивалися посади, а ще віддалік поселення простих селян, які з часом ставали селами і селами, де жив і працював простий селянин.

Російська хата: внутрішнє оздоблення

Хата - основне житло російського селянина, його сімейне вогнище, місце трапези, сну і відпочинку. Саме в хаті все особистий простір належить селянину і його родині, де він може жити, займатися домашнім господарством, виховувати дітей і коротати час між трудовими буднями селянського побуту.

Предмети російського побуту

Побут селянина містить багато хазяйських предметів і знарядь праці, характірізуются споконвічно російський побут і спосіб життя простої селянської родини. В хаті це хазяйські підручні засоби: сито, прядка, веретено, а також споконвічно російські предмети самовар. В поле звичні знаряддя праці: коса, серп, плуг і віз влітку, сани-розвальний взимку.

Російська селянська культура

Протягом довгого часу селянство становило основу населення нашого краю. У російській культурі надовго затрималися елементи слов'янської міфології, пов'язані з язичницькими спогадами, з вірою в сили природи. Але поступово селянське світогляд підлаштовується під нову релігію - християнство: Перун (бог громовержець) - Ілля-пророк, Макошь (богиня родючості) - Діва Марія ...

Значна роль в цьому належала російській православній церкві. Християнське початок сформувало особливу російське «правдоіскательство», шукання царства божого, милосердя і співчуття до стражденним. Всі ці якості формувалися в народі через спілкування з церковнослужителями, через сприйняття світу в світлі християнства. У зв'язку з цим особистість священика, його поведінку, рівень його освіти, мудрість ставали суспільно значущими.

Між священнослужителями та парафіянами нерідко складалися теплі відносини: батьківські з одного боку, шанобливі і поважні - з іншого. Траплялося, що сільські священики власними руками обробляли землю, працювали на пасіці. Цьому відповідав і їх зовнішній вигляд поза церквою, і їх поведінку. Селяни за участю ставилися до праці священиків, допомагали їм у селянських роботах (частіше під час жнив). Розставання зі священиком, який буде змушений з якої-небудь причини залишати свій прихід, часто зворушувало прихожан до глибини душі. Контакт посилювався, якщо священик не тільки зблизився з селянами в силу спільності побуту і господарства і доброго розташування до своєї пастви, але і по духовній суті своїй ставав справжнім наставником.

Але були і конфлікти селян зі священиками, далеко не всі служителі церкви відповідали необхідним моральним і професійним вимогам. Ставлення селянства до парафіяльному духовенству залежало від морального рівня і поведінки самого духовенства. Селян обурювало негідну поведінку священно і церковнослужителів в побуті, безвідповідальність, формальне їх ставлення до своїх пастирських обов'язків, вимагання. Але прояви неприязні стосунки носили не принципове, а особистісний характер: наполягаючи на видаленні одного священика, вони просили замінити його іншим.

селянська громада

Культурний побут селянства спирався на строгі підвалини, вони впорядковували все життя на основі чітких правил. З одного боку, підпорядкування старшому в родині, з іншого шанування молодшими старших, підпорядкування жінки чоловікові мало характер неписаного закону. Міцними узами людина був пов'язаний з іншими членами свого сімейства, з сусідами і з усією громадою. Сімейна і громадська солідарність, перевагу колективного інтересу особовому були нормою селянського життя. З цим була пов'язана практика взаємодопомоги, взаємозаміни, общинної підтримки старих і калік.

Російська селянська громада була складовою частиною відомої «теорії офіційної народності» - «православ'я, самодержавство, народність», де народ любить свого царя, а він турбується про своїх підданих як про своїх дітей, цар і народ православні, і шанують традиції. Народність ж розумілася як необхідність дотримуватися власних російських традицій і відкидати іноземний вплив. Століттями общинний лад був основою державної влади Росії.

Характерне явище селянського життя - помочи: добровільна і безкорислива допомога поселян термінової і великий роботі односельчанина (вивезення гною на полі, жнива, покіс, вивезення лісу, будівля будинку і т.п.). Увечері, після завершення роботи, господар пригощав усіх допомагали обідом. Типово російське «свої люди - розрахуємося» значно збільшувало життєстійкість російських сімей.

За церковним святам, до чотирьох разів на рік, проводилися благання, звані по імені святого, на день пам'яті якого випадало дійство. На Миколая різали вгодованого бичка. Напередодні Іллі - ягняти. Кращу частину м'яса несли до церкви. З іншого готували страви для братчини. Це був звичай колективного громадського частування: варили пиво і влаштовували громадське застілля.

На православні та народні свята ходили зазвичай в різні села. На Масляну обов'язково каталися, коней і сани прикрашали, садили дівчат, а хлопці з гармонії. Всі танцювали і пили, веселилися, але великого пияцтва намагалися не допускати. Всі ходили п'яненькі і веселі. Натхнення досягало такого напруження, що виключало традиційні побоїща між різними «кущами» сіл.

Хоча рідко на гуляннях обходилося без бійок, через дівчат поодинокі, а іноді і село на село, з використанням кілків. Особлива роль відводилася підліткам, яких «битися» не пускали, але в разі потреби вони підносили кілки мужикам і хлопцям постарше. Хто перемагає, той і гуляє. Але до смертовбивства не доводили.

Особливу увагу приділяли селяни своїй домашній худобі і перш за все - до «вим'ястим», годувальниці, «живіт червоному». Закріплене в ритуалах спілкування з домашньою худобою допомагало встановити тонку душевну зв'язок між людиною і твариною. А це забезпечувало хороше самопочуття скотинки і кращу якість молока.

У разі епідемії, тварин обкурювали «цілющим живим» ялівцевим димом. Рано вранці мужики збиралися біля чиєїсь засуви (стовпа, на якому тримаються ворота). Брали ялівцевий кол і, упершись їм в Верею, крутили його до появи «самородної», «святого» вогню. Часто вставляли кол між двох стовпів і обертали його за допомогою мотузки. Вогнище зазвичай влаштовували в прогоні, провідному на луки. На багаття накидали зверху ялівцевих лап, що дають густий дим. Люди і худоба проходили «через вогонь» в цих своєрідних воротах. Вважалося, що закопчені димом священного дерева вони неодмінно зціляться. А до ще не заразився, залишиться здоровим.

родина

Одним з найяскравіших моментів життя у селян були молоді роки до вступу в шлюб. Це час спільних ігрищ дівок і хлопців, посиденьок, хороводів, колядування на святках; час, коли слабшають багато моральні обмеження.

У кожному селі влаштовували Вечірки, іноді ходили і в сусідні села, але для дівчат це було небезпечно, можна було отримати стусанів від сільських хлопців. На Вечірці просто так не сиділи, дівчата зазвичай ткали полотно, а хлопці грали на гармоні. Грали в хаті в ігри, водили хоровод, танцювали, іноді і попивали винце, або бражку. За будь-яку помилку або помилку видавали фанти: хлопців змушували за отримані фанти що-небудь зробити, дівчат змушували цілуватися, цілуються зазвичай прикривали хусткою. Місцеве духовенство з засудженням відгукувалося про вечорах, але фактично священики нічого зробити з цим не могли.

Вечірки та посиденьки були розділені по віковим групам на три групи: діти 6-10 років, підлітки 10-14 років, і юнаки і дівчата старше 15 років.

Наймолодші грали в лапту, «попа», «зубаря» ...; ганяли саморобні, набиті ганчірками м'ячі. Взимку вставали на ковзани з осики, грали зі сніжною бабою, возилися з санчатами. Іграшки майстрували власними руками з того що було під рукою.

У старших справа йшла інакше: вибирали хату, де жила самотня старенька, і домовлялися з нею про оплату. В рахунок її приносили продукти, хто що міг - кар¬тофель, сало, капусту. Приходили на посиденьки або «альтанки» обов'язково з роботою, хто вишивав, хто пряв куделю. На дорослі альтанки збиралися дівчата з 15 до 22 років. Трохи пізніше приходили хлопці з гармошкою, частуванням і починалися веселощі. Це був час, коли дівчина повинна була показати, що вміє не тільки працювати, а й співати, і танцювати, і слово влучне сказати. Альтанки давали можливість молодим ще до весілля гарненько дізнатися один одного, вибрати собі нареченого або наречену. Цьому помо¬галі і гри на посиденьках.

Так наприклад цікава була така гра як вихід до «стол¬біку», тобто в іншу кімнату або завішену «кліть», де пара могла на кілька хвилин усамітнитися. Якщо за вечір хлопець викликав дівчину кілька разів, це означає він «пропонує дружбу». Іноді після опівночі тривали ігри і сміх, але траплялися і бійки, причиною яких були дівчата, що сподобалися відразу декільком хлопцям. Билися і в хаті, і на наступний ранок хлопці приходили і всім світом ремонтували поламане.

Після посиденьок пари йшли проводжали, а ті дівчата, які залишилися без залицяльника, повинні були ночувати в цій хаті і вранці привести все в порядок. Хату для посиденьок вибирали кожен раз нову, зустрічалися зазвичай раз на два тижні, і тільки взимку, так як влітку було багато роботи.

Тривалість життя була не велика, в ХIХ столітті вона не перевищувала 30-35 років, рідко коли чоловіки досягали віку 50 років, жінки жили в середньому на два-чотири роки довше.

Тому і шлюби намагалися укласти раніше: юнаків одружили у віці 15-18 років, дівчат видавали заміж в 14-17 років. Непоодинокими були випадки, коли дружина була старша за чоловіка на 2-3 роки, що було зумовлено людської фізіологією. Дівчина, що залишилася в «дівках до 20-22 років» вважали вже старої. У кінці ХІХ століття з ростом тривалості життя населення, приблизно на рік-два змістився вік молодят.

За російським віковим традиціям родини створювалися синами. Причому старший син після одруження разом зі своєю дружиною і нарождающимися дітьми - як правило, залишався жити в родині батька. А такі сини, у міру створення своєї сім'ї, виділялися з господарства батьківської сім'ї і починали жити самостійно.

Якщо ж в родині батьків були тільки дочки, то, як правило, одна з дочок (найчастіше молодша), виходячи заміж, залишалася разом з чоловіком в сім'ї своїх батьків. Але для чоловіка було не дуже престижно бути «приймаком», тобто прийнятим в іншу сім'ю. У будь-якому випадку, старіючі батьки при живих дітях не виявлялися поза сім'єю.

Сина батьки одружили рано, далеко з цим не відкладали, прагнучи отримати в будинок робітницю-невістку. Ініціатива в справі належала саме батькам молодої людини, які вибирали наречену синові, часто не питаючи його бажання. Якщо навіть одружувалися і виходили заміж по своїй волі, то обов'язково за згодою батьків і за їх благословення. Якщо дівчина батькам хлопця не подобалася, шукали іншу невістку.

Повсюдно було заведено засилати до нареченої сватів (сваху) - іноді таємно, а іноді відкрито. У всякому разі, сватання обставлялося власної обрядовістю, що включала напівсекретний характер місії, образні вислови, в яких формулювалося пропозицію. У разі згоди сторін на шлюб влаштовувалися оглядини: якась родичка нареченого відправлялася до нареченої, щоб оцінити її зовнішність і визначити, який її характер. Якщо все було в порядку, складався шлюбний змову із зобов'язаннями сторін за термінами одруження, витрат на весілля, розміром приданого від батьків нареченої.

У разі необхідності (якщо жених був незнайомий) батьки нареченої їхали оглядати його житло, знайомитися з ним самим, а назад з ними йшов їх наречений з гостинцем. Іноді ще влаштовувалося пропиванням-просватанья, а рукобитье проводилося окремо; те й інше супроводжувалося бенкетами, причетних нареченої. За спогадами старожилів свати їли - пили за столом, а засватана «вила» в кліті; «Сама рада, радёшенька, а виє». Засватана наречена ходила з заплетеною косою, в низько пов'язаному хустці, на вулицю майже не показувалася.

У другій половині XIX столітті, хоча сватання зберігало свою роль, молоді люди під впливом приходять з міста нововведень отримали набагато більшу свободу у виборі супутника. Але православна Церква однозначно встановила нерозривність шлюбу. Закон вимагав: спочатку шлюб, потім любов. Тобто молоді люди повинні були спочатку обвінчатися - стати чоловіком і дружиною, потім вже заводить дітей.

Після завершення церковної частини ритуалу весільний поїзд прямував в будинок жениха. Тут батьки нареченого зустрічали молодих іконою Спаса або Святого Миколая, хлібом і сіллю. Їх обсипали зерном і хмелем, який означав родючість і багатство в сім'ї, обряд зберігся з язичницьких часів (як і багато інших обряди). Молодят, після прийому і батьківського благословення садили за стіл. Садили «молодих» на шубу, вивернула вгору вовною, що вважалося засобом від псування, сприяло багатого життя, щоб водився худобу. Починався святковий весільний бенкет, де належало вже не плакати, а веселитися, бажаним гостем завжди ставав музикант, грець і балагур.

Гранично ритуалізована була і перша шлюбна ніч молодих подружжя і ранкові ритуали наступного дня, що були свого роду випробуванням для молодої дружини. Вона, зокрема, повинна була вимести хату рубаним віником будинок, а гості їй при цьому заважали, або підвали сміття; перевіряючи не тільки хазяйновитість молодої дружини, але і її терпіння. Святкове гуляння з піснями, танцями і різними витівками тривало ще день-другий-третій, що залежало від матеріального стану, пори року і батьківського терпіння.

Хоча дочка і залишалася в будинку чоловіка, батьки молодих зазвичай налагоджували «свояковие зв'язку». Батьки допомагали, по можливості, своїм дітям. Коли молода сім'я потребувала допомоги, то чоловік і дружина в два голоси просили батьків: «Тятя, допоможи!» Два батька цієї молодої сім'ї сідали разом і як «свояки» обговорювали - як «допомогти своїм дітям».

Створення будь-якої російської сім'ї завжди було направлено на народження дітей. У більшості російських селянок до 18-19 років вже народжувався перший дитина. За весь її дітородний період виростало в середньому 5-6 дітей. Причому період виростання всіх дітей в сім'ях розтягувався до 20-25 років. Так що нерідко бувало, коли жінка народжувала останньої дитини, у її старшого сина або дочки вже з'являлися дитина, тобто її онук чи внучка. Нічого дивного не було, коли старший онук, качав на руках свого малолітнього дядька.

Частота народжень в російських сім'ях була обумовлена \u200b\u200bкліматичними умовами, труднощами сільгоспвиробництва і досить грубою їжею. Тому російські матері годували дітей грудьми кілька років, поки дитячий організм не набував здатність самостійно засвоювати грубу їжу. Інтервал між народженнями дітей російських сім'ях становив до 3 - 4 років. Незважаючи на турботи матерів, дитяча смертність була великою, але трагедії з смерті немовлят в громаді не влаштовували. Матері плакали, а родичі і сусіди втішали: «Бог дав, Бог взяв».

Виживали і росли найсильніші, здорові діти. В середньому в сім'ї росло 6-7 дітей, виростало менше - 5-6. Сімей, де було менше трьох дітей було дуже мало, то ж і з сім'ями, де більше 8 дітей. Саме ці виросли здорові діти і забезпечували подвоєння населення Росії в середньому за 50-60 років.

В умовах Росії ростити жінці самотужки кілька дітей дуже важко. Тому давним-давно Православна Церква встановила непорушність шлюбу між матір'ю і батьком народжених дітей. Діяло правило: «Створюй свою сім'ю. Зароджується і ростіть дітей своїх. Виховуйте їх так, щоб вони подбали про вашу старості ».

Саме в родині дитина дізнавався, «що таке добре і що таке погано». У сім'ї дітей з малих років привчали до їх майбутньої ролі в родині - ролі чоловіка-батька, або дружини-матері. Як тільки дитина починала ходити і лепетати, йому вручали: дівчинці - ляльку, хлопчикові - іграшкові знаряддя захисту і господарювання. Діти, підростаючи, мало-помалу розучували майбутні обов'язки. Сім'я була школою, де діти отримували навички і знання.

У найпростішому процесі зміни поколінь дитина виростала, перетворюючись в батька (матір), а коли він переходив в період старіючий дід (бабуся), то йому на зміну підростали онук і внучка. Діяло правило: «росту сам - виховую дітей - виховую онуків».

Наші предки вважали себе нещасними людьми, якщо у них було мало онуків. Перебуваючи на смертному ложі, бабусі казали: «Життя я прожила недарма. Он у мене скоко онуків зросла ». І особи їх при цьому світилися радістю від щастя.

З давніх-давен на Русі виховання з хлопчика працівника було справою дідусів, виховання майбутньої дружини і матері лежало на бабусь ..

В середини - наприкінці XIX століття ситуація в селі почала змінюватися, на село проникали елементи міської культури. У село приходять нові манери, плаття, танці та пісні, чай і тютюн, посуд, меблі і шпалери ... Причому новизна часто сприймається позитивно, так під впливом міських правил в селянського життя стає більш зовнішнього пристойності, входить благопристойність, хлопці кажуть уже дівчатам «ви», в поводженні з дівчатами стало більше стриманості, менше стало нескромних жартів і пісень і т.п.

Гуслі і сопілка змінюються Тальянки (гармонікою), серйозні, сумні та піднесені пісні - частівкою, бульварним міським романсом.

Поступово став руйнуватися традиційний патріархальний устрій сімейного життя, коли молодші беззаперечно підкорялися старшим. У другій половині XIX століття авторитет старшинства в громаді замінюється авторитетом багатства. Багатих селян поважають, надають їм шану, але їм же і заздрять.

Будинок російського селянина

Наші предки завжди мали свої погляди на те місце, де їм потрібно було жити, ростити дітей, святкувати, любити, приймати гостей.

Перш за все вибирали місце споруди. Зазвичай російське поселення ставили на височини на березі річки, озера, на ключах і струмках, де робили загати.

Селянин ставив хату там, де промені сонця давали більше тепла і світла, де з вікон, з майданчика ганку, з території двору відкривався найбільш широкий вид на оброблювані їм угіддя, де був хороший підхід і під'їзд до будинку. Будинки намагалися орієнтувати на південь, «на сонечко»; якщо це було неможливо, то «обличчям» на схід або північний захід. Поруч з будинком ставили стодола і тік, перед вікнами комору. На височини ставили вітряк, внизу біля води, споруджували баню.

Будинки однорядних поселень були орієнтовані тільки на південь. Природна брак місць на сонячній стороні при зростанні поселення приводила до виникнення другого ряду будинків, з фасадами, зверненими на північ.

Не можна було будувати житло, де раніше проходила дорога, «все добро з дому піде». Також несприятливим для будівництва вважалося, місце, де були знайдені людські кістки, або хто-небудь поранився сокирою або ножем до крові, або відбулися інші, пам'ятні селі неприємні, несподівані події. Це загрожувало нещастям для жителів майбутнього будинку. Не можна було будувати будинок на місці, де стояла лазня. У лазні людина не просто змивав з себе бруд, а як би занурювався в посудину з живою і мертвою водою, народжувався кожен раз заново, піддаючи себе випробуванню вогнем і водою, парячись при високій температурі, і потім поринав в ополонку або річку, або просто обливався крижаною водою. Баня була і пологовим будинком, і місцем проживання духу банника. Баня - місце неосвячене - там немає ікон. Баня - місце, де багато всього може статися, якщо не дотримуватися правил. Так зберігалося правило не ходити в лазню після півночі і в четверту чергу, завжди залишати гарячої та холодної води. Після людей в бані миється банник з друзями і сусідами «своїми», коли будинкового або овинника покличе, коли лісовика або мару. Якщо правила не дотримуватися банник може покарати: людина отруїтися чадним газом, або обшпаритися, про таких іноді казали «запарився до смерті».

Сприятливим для будівництва вважалося те місце, де лягає на відпочинок рогата худоба. Йому в народі приписувалася сила родючості, що було пов'язано зі старими язичницькими віруваннями в Велеса (Волоса).

Весь процес домобудівництва супроводжувався обрядами. Один з обов'язкових звичаїв - принесення жертви, щоб будинок добре стояв. Зазвичай приносили в жертву червоно-чорного півня, щоб він охороняв від пожежі, такого небезпечного для селянської садиби. «Злодій прийде - стіни залишить, пожежа прийде - нічого не залишить».

Поруч зі будувалися будинком садили дерево, воно несло таємний сенс: людина, що посадив дерево, показував, що простір навколо будинку - не дика, а культурне, освоєний їм. Спеціально посаджені дерева заборонялося рубати на дрова або для інших господарських потреб. Найчастіше садили яблуню або горобину, плоди горобини і листя схожі з хрестом, а значить є природним оберегом православних селян.

Селянська хата - дерев'яний зруб, над яким височить двосхилий дах. Вхід в хату предварялся сіньми, вхід в будинок - ганком.

Ганок - це кілька сходинок вгору, потім двері, що ведуть в сіни, сіни, і двері, що ведуть в хату. Ніколи дверей не розташовувалися на одній прямій. Потік повітря і всього, що він ніс, як би завихрюватися, слабшав і в саму хату потрапляв вже «очищений», наповненим добрим ароматом сушилися в сінях трав.

Входи в будинок - ганок і вікна намагалися прикрасити різьбленими різьбленням. Фактично це було язичницьким обрядом, що охороняв будинок від усього поганого.

Перед виходом на вулицю господарі зазвичай говорили: «Господи благослови на хороший день, вбережи від поганих, злих людей!». Перед тим, як увійти в чужий будинок, теж читалася молитва. Ці звичаї пов'язані з тим, що людина на підсвідомому рівні розрізняв простір будинку, де йому нічого не загрожувало і простір зовнішнє, де могло статися всяке.

Обстановка російського будинку як би «оживала», беручи участь в проведенні сімейних обрядів, пов'язаних з дорослішанням дітей, весіллям, прийомом гостей ...

Найбільша в інтер'єрі будинку - російська піч, вона займала площу 2,5 - 3 кв. м. Піч забезпечувала рівномірний обігрів хати протягом цілої доби, дозволяючи довго тримати в гарячому стані їжу і воду, сушити одяг, в сиру і холодну погоду спати на ній.

Піч, це фактично домашній вівтар. Вона зігріває будинок, вогнем перетворює продукти, принесені в будинок. Піч - місце, біля якого відбуваються різні обряди. Наприклад, якщо в будинок прийшла ошатно одягнена жінка і майже без слів підходить до печі й гріє біля вогню руки, значить - сваха, прийшла сватати. А людина, переночувати на печі, стає «своїм».

Справа тут не в печі як такої, а в вогні. Жоден з язичницьких свят не обходився без розпалювання ритуальних багать. Потім вогонь перекочував в православний храм: вогники лампад, запалені з молитвою свічки. В традиційній культурі російських приміщення, що не має грубки, вважалося не житловим.

У кожного члена сім'ї в будинку було свій простір. Місце хозяйкі- матері сімейства - у печі, тому воно так і називалося - «бабин кут». Місце господаря - батька - у самого входу. Це місце сторожа, захисника. Люди похилого віку часто вилежуватись на печі - тепле, комфортне місце. Діти, як горох були розсипані по всій хаті, або сиділи на полу - настилі, піднятому на рівень печі, де їм під час довгої російської зими не страшні були протяги.

Немовля гойдався в колисці, прикріпленою до кінця жердини, який кріпився до стелі через кільце, укріплене в ньому. Це давало можливість переміщати колиску в будь-який кінець хати.

Обов'язковою приналежністю селянського житла була божниця, яка розташовувалася в передньому кутку над обіднім столом.

Місце це називалося «червоний кут». Це був домашній вівтар. Людина починав свій день з молитви, і молитва, з поглядом, зверненим в червоний кут, на ікони, супроводжувала всі його життя в будинку.

Саме в передній частині хати розташовувалася червона лава, стіл, перед грубкою готувалася їжа. Вхідний в будинок гість відразу бачив ікони покуття і хрестився, вітаючи господарів, але зупинявся біля порога, не сміючи без запрошення пройти далі, в це обжите, збережене Богом і Вогнем, простір.

З пересувний меблів можемо назвати тільки стіл і одну або дві переметні лави. Простір хати не припускав надмірностей, так вони в селянського життя і не були можливі.

Відбудований повністю будинок - ще не житловий простір. Його треба було правильно заселити і обжити. Будинок вважався обжитим сім'єю, якщо в ньому відбулася яка-небудь подія, важливе для домочадців: народження дитини, весілля і т.д.

До наших днів навіть в містах зберігся звичай впускати вперед себе кішку. У селах іноді крім кішки дім "обживали" залишені на ніч півень і курка. Переходу на нове місце проживання передували обряди, пов'язані з "переселенням" будинкового (замітали сміття на совок з чотирьох кутів і під грубки старого будинку, потім переносили все це в новий будинок).

Будинкового в селах шанували як господаря оселі, і, заселяючись в новий будинок, запитують у нього дозволу: «Господар домовик, пусти нас пожити». Вважалося, що домовик невидимий, виявляє себе тільки звуками, хоча за певних умов можна з ним і зустрітися. Наприклад, розповідали, що він набирає вигляду домашніх тварин рідко - померлого господаря будинку. Живе він зазвичай під грубкою, і не тому, що там тепло. Піч в картині світу язичника - домашній вівтар. Домовик як домашній добрий дух, хранитель будинку, з'єднується з центральним сакральним місцем - грубкою - живим палаючим вогнем. Домовик вважається покровителем сім'ї. Він і домашній оракул: про події він «попереджає» різними звуками - стогонами, оханьем, плачем, сміхом. Плач - до горя, сміх - до гостей.

Домовик був своєрідним охоронцем моральності в будинку. Того чи іншого не можна було робити, так як «Він» може розсердитися. Наприклад, жінці ходити простоволосої, без хустки було строго заборонено, і «стежив» за цим саме домовик. Дух міг заважати таємним гріхів подружжя, різноманітно караючи винуватця.

При переїзді в новий будинок важливі були і перші предмети, які господар в нього вносив. Це міг бути вогонь у вигляді горщика з вугіллям, ікона, хліб і сіль, миска з кашею або тестом. Ці речі символізували багатство, родючість, достаток і несли ідею освоєння нового простору. Ми бачимо, що крім ікони, таємний сенс внесеного визначається язичницької картиною світу.

меблі селянства

Невід'ємною частиною російської культури було оздоблення селянської хати, основні форми якого складалися протягом століть. Кустарна сільські меблі виготовлялася самими селянами, а секрети майстерності передавалися від батька до сина. Селянська меблі виконувалася з місцевих недорогих порід дерева. Її виробляли з сосни, ялини, осики, берези, липи, дуба і модрини. Саме з модрини робили дивовижні скрині, в яких ніколи не заводилася міль.

Розвиток основних форм селянської меблів нерозривно пов'язано зі змінами, що відбувалися в міському житло. Меблеві форми, що існували в містах, будь то столи, лавки, скрині, поставці або шафи поступово перетікали і на село.

Улюбленими формами меблів були: скрині, столи, поставці, пізніше буфети і Шкапа (шафи).

Скриня стояв практично в кожному російською будинку і був своєрідним хранителем сімейного побуту. Були поширені два види скринь - з плоскою відкидною кришкою і опуклою. Вони розрізнялися також за розмірами: від маленьких, близьких до скриньок, призначених для зберігання коштовних прикрас, побутових дрібниць, грошей, а також теремків, скриньок для приданого, до величезних, призначених для одягу або продуктів. Для міцності скриню оковивался залізними смугами, іноді гладкими, іноді з просіканими візерунком. На великі скрині навішували великі замки. Часто стінки покривали розписом. Зазвичай це були казкові сюжети - богатирі, трави, «жар-птиці» .... Прикрашені таким чином вироби привносили відчуття свята в небагате житло. Скриня почала прообразом багатьох народних меблевих форм.

Міцно увійшов в інтер'єр російського селянського житла і стіл. У російській селянському побуті мало ходіння кілька варіантів столів.

Існували маленькі кухонні столи на чотирьох ніжках, з одним або двома висувними ящиками, і столи-тумби. Обідні столи відрізнялися великими розмірами, встановлювалися на чотирьох ніжках з потужними балясинами. Як правило, їх ставили в центрі приміщення.

Своєрідним схованкою, який, однак, ніколи не ховали, а навпаки, використовували як прикрасу, був мисник.

Поставець селянської хати - це низький шафа, який встановлювався в хаті на лаву. Він отримав повсюдне поширення. Народні майстри розписували орнаментом їх верхні і нижні «сліпі» дверцята, фільонки прикрашали різними орнаментами. За цими дверима зберігали найцінніше, без чого не мислили свого життя - найчастіше, предмети релігійного культу. Туди ж ставили покупну керамічну і металевий посуд.

Продовженням і розвитком форми поставця став буфет, правда його могли дозволити собі тільки заможні селяни. Буфети були як одноярусними, так і двоярусними. У селянському середовищі цей предмет меблів отримав велике поширення лише на початку ХХ століття. У селах зустрічалися витягнуті по горизонталі низькі столові буфети, кутові буфети, які отримали в назву гірок, буфети-комоди. Найбільш поширений був високий двох'ярусний буфет.

При типовому єдності буфети відрізнялися пропорціями, чергуванням і співвідношенням глухих і засклених частин, наявністю і розмірами середнього і верхнього карнизів, декоративних елементів, плінта або опорних ніжок, висувних ящиків, характером фільонок, рифлення, фарбуванням. Нижня частина буфета зазвичай мала важкий плінт, рідше - ніжки, дві «сліпі» дверцята з різноманітними фільонками. Над нижніми стулками міг розташовуватися шухляда - один або два, значно рідше - три. Потім слідував профільний середній карниз, над яким височів другий ярус, глухий або засклений. Якщо використовували повне або часткове скління, то часто вдавалися до палітурки. Простий палітурка візуально розбивав скло на прямокутники, в той час як складний, орнаментальний нагадував голландські вікна або вітраж. Іноді над нижньою тумбою буфета поміщали піднімаються циліндричні кришки, що нагадують ті, що робилися для бюро. Фасад буфетів часто прикрашали накладними різьбленими елементами. Буфети фарбували темними і яскравими олійними фарбами, іноді зверталися до світлим відтінкам.

Гардероби з'являються досить пізно, на початку ХХ століття. Ця рухлива меблева форма, яка представляла собою шафа для спального і столового білизни і одягу, також прийшла в село з міського побуту. Ця меблева форма мала двоє дверцят на всю висоту, внизу, на цоколі, часто розташовувалися один або два висувних ящика. Меблі покривали червоною або цегляної фарбою, що імітувала столичну меблі з червоного дерева або горіха.

На рубежі ХІХ - ХХ століть від колишньої селянської обстановки залишається тільки ікона на покуті. Заможні жителі виписують меблі з міста, або місцеві майстри виготовляють меблі по міських зразкам. В інтер'єрі селянської хати з'являються ліжка і кушетки, подставци і буфети, дзеркала, простий грубо збитий стіл замінюється столом на балясинах або різьблених ніжках з ящиками всередині столу. У багатьох сім'ях з'являються шпалери на стінах, килими на підлозі і навіть небачені раніше книжкові шафи. Поступово скіпа заміняться стеаринової свічками і гасової лампою, а на столі з'являється самовар.

У другій половині XIX ст. в житті російського селянства відбулися істотні зміни. Проникнення в село капіталістичних відносин, посилення міграційних процесів, догляд селян на заробітки в міста та інші губернії значно змінив селянське світогляд, контроль поведінки селян з боку сім'ї, громади та церкви став слабшим. Тривала відсутність селян відривало їх і від повсякденного життя сім'ї та громади, виключаючи таким чином з активного соціального життя і розриваючи єдність із рідною громадою. Перебуваючи на заробітках селянин не брав участі в житті православної церкви і не брав участі в культурній діяльності, а значить і в ритуальних діях, які супроводжували повсякденні заняття сільських жителів.

Вплив російської православної церкви

Протягом століть православна церква відігравала значну роль у політичному і громадському житті російської держави, хоча на різних етапах історії статус церкви неодноразово змінювався.

Державою на церкву покладалися великі функції: фіксування актів цивільного стану (народження, хрещення, одруження, смерть), просвітництво, контроль і ідеологічна робота ( «За віру, царя і вітчизни»).

За Петра I церква стає частиною державного апарату, фактично одним з міністерств. Священнослужителі розглядалися як чиновники, їхні посади відповідали табелі про ранги, їм, як військовим чинам і цивільним особам, давали ордени, квартири, землю, платили платню.

Указами Петра Великого вводилися: трирічне звільнення від податей, повинностей і повернення рекрутів всім хрест іновірців. Однак проповіді окремих священиків серед язичницького населення майже не знаходили відгуку. Мало хто хрестилися через пільги марі як і раніше продовжували дотримуватися традиційних язичницьких вірувань, але політика влади залишалася колишньою - зниження податків і податей на короткий термін, при перекладанні податків на христити.

У поселеннях новокрещенов старостами сіл вибиралися місцеві жителі, «які розумніші». Вони отримували право вести суд по невеликих справах. Почалося велике будівництво церков, на кожні 250 дворів пропонувалося побудувати по одній дерев'яній церкві.

Масова християнізація середини XVIII століття майже не торкнулася жителів Армачінской (Ромачінской) волості. Формально вони були православними вже з початку століття. Найближчі церкви перебували за 60-80 верст в Яранському і на Какше, тому священики досить рідко відвідували наші місця. Але в кінці XVIII століття було піднято питання про будівництво церкви в Армачінской волості, але ситуація ускладнилася перекладом волості в Костромську губернію, так як церковне управління залишалося на В'ятці. Після довгих переговорів між єпархіями на початку ХIХ століття почалося будівництво церкви в Тоншаево, а не в адміністративному центрі волості Ромачях. У 1807 році церква святого Миколая в селі Тоншаево вже значилася як діюча. Поступово приплив російського населення збільшувався, тому Костромської єпархії було прийнято рішення про будівництво ще однієї церкви. У 1851 році в Ошмінском було розпочато будівництво кам'яної церкви Михайла Архангела.

Щоб обслуговувати все збільшується кількість парафіян, було потрібно більше об'єктів культу. У 1861 році вже діяли два молитовні будинки Микільської церкви - в Великих Ашкатах і Одошнуре. Через рік молитовний будинок в Ашкатах закрився, ймовірно, у зв'язку з початком будівництва церкви в Пісьменере. Молитовний будинок в Одошнуре закрився в 1866 році, швидше за все, з тієї ж причини. Більше молитовних будинків в приході не було, зате в 1866 році відкривається перша каплиця Микільської церкви в селі Сухому Яру. У 1969 році побудована Василівська церква в селі Одошнур.

Пізніше відкриваються каплиці в Березятах, Великому Лому, Ромачах, в Мухачев, в Ошара. У 1895-1901 роках була проводити реконструкцію кам'яної будівлі Микільської церкви в Тоншаево, воно було перебудовано і розширено. Були відкриті нові церкви: в 1896 році Олександрівська в Щербаже, в 1903 році Троїцька в Пітері (село Куверба в документах Костромської єпархії, сучасна д.Куверба стала називатися Кувербой на горі), в 1914 році Іоанно-Златоустівська в Великих СЕЛКАМ.